當我們說出『世界』這個詞彚的時候，可曾想到這個『我們』是甚麼？『世界』又是甚麼？沒有『我們』會有『世界』嗎？這正是生命的玄妙。有多少人洞察箇中的奧妙？歷來的哲學家談了好多世界的概念，奢談客觀世界和主觀世界的關係，卻從來不談生命，不知生命為何物。
如果說沒有生命就沒有世界，好像是唯心主義的調調兒，唯物主義者一直都這麼釘死唯心主義的。世界一直都存在，但如果沒有人提起，存在和不存在一點都沒有區別。世界只有在人的智慧程式裡才會有意義。這就是生命學家眼裡的世界，是和唯心主義者及唯物主義者眼裡不同的世界，也和人擇原理眼裡不同的世界。古月語說世界只有一個，每個人智慧程式反映出來的世界(鏡像訊息群)卻是千差萬別，後面將有進一步探討。
和一個在斷層裡打滾過的人討論這個『世界』，他竟然說歷史已經有結論了。『結論』二字可圈可點，『結論』是和認知南轅北轍的鏡像訊息。當一個人腦海裡建立了恰當的認知鏡像訊息的時候，他一定會恰如其分的看待自己的『結論』。但是，古月語只知道某個調調兒已經變調，卻並不見到終止符。
我們能夠容忍在我們之外還有一個不屬於我們的世界嗎？
『世界』原來好多種，不同人的眼裡『世界』並不相同，不是『一個世界』，而是『同一個世界』，即我和你因某種原因，並非是『同一個世界』。他們需要有單獨的一個世界讓他們合法、合理的做他們的卻常常被另一個世界譴責的事。我們可以證明在哲學上徹底的唯物主義和唯心主義有區別嗎？
如果你是一個哲學家，可以容忍世界不是唯一的嗎？
有人說，越共和赤柬火拼是一個諷刺，因為他們原屬於『同一個世界』，以色列人和巴勒斯坦人相互殺戮難道就不是諷刺？還有同一個宗教，信徒之間稱兄道弟，但教派之間可以僅僅是為了一個對『教義』的『理解』而血腥殺戮，是諷刺呢還是荒唐？
其實，最不能容忍世界不是唯一的是單一神宗教(多神教是不能形成一個嚴密的宗教體制)。同一個宗教裡的教派都已經容不得其他教派的存在，更何況是一個宗教。最荒唐的是，猶太教、天主教、真主教、基督教都堅持『天界』只有一個唯一的主，開始的時候以暴力來決定誰是真主。可惜人間的鮮血並不能證明『天界』只有一個『主』。千年來，教徒只好閉上眼睛，不見其他的『主』。最典型的精神分裂，也正是這樣，反證了所謂信仰，純屬個人智慧程式裡的鏡像訊息。。
國際救援組織跑到埃塞俄比亞、柬埔塞、車臣、巴勒斯坦、緬甸（如果北韓也讓他們去，這樣，我們就看到了一個奇特的現象——他們都被信仰捆綁著）等等去救援難民兒童（請看電影Beyond Border, Angelina Jolie和Clive Owen主演），這裡救起一個兒童，那邊廂又製造了十個受難兒童，這種只求果不問因（恰當的說法是天真的想將自己得到的果轉換成事物的因，這是認為因果可以顛倒的訴諸無知。當然，有人不能改變現實而又想做一點事的時候，可以心安理得，但絕對不能認為可以顛倒因果）的荒唐現象就像一個精神分裂患者的行為一樣匪夷所思。
古月語很早就說過人類患有精神分裂，所有癥狀都可以在哲學那裡找到。
上個世紀的風風雨雨，就像有人這邊廂喃喃自語：問題已經很清楚了，而那邊廂仍然有人使勁的將被塵封在時間裡的救世主推上神壇，或者自己還在使勁往供奉舊救世主的神壇裡面擠。生命現象可以說是宇宙間最神奇的現象，卻也是世間最荒唐現象，生命在解讀生命，在解讀自己，難道不是最神奇、最荒唐的現象？我們不知道神奇和荒唐究竟有甚麼區別，在這個問題上我們的辨識率趨於零。沒有生命又何來神奇，又何來荒唐？
世界到底有多少個？這是很自然會出現的問題。當有人提出『同一個世界』這個概念的時候，實際上就是在哲學上告訴世人，並非所有人都同處於『同一個世界』。對這樣的人，如果世界只有一個，那麼他患有精神分裂——看到的世界就是分裂的。任何哲學家，不論他是唯心主義者還是唯物主義者，都不允許世界是分裂的。但是，還沒有一個哲學家可以證明世界是唯一的。
猶太教徒、基督徒、天主教徒、穆斯林，紅色教徒，凡是心中有一個『生死不渝』（好多紅色教徒後來改投主懷）的信念的人，都是教徒。不管你是黑色的、紅色的，當你相信，冥冥之中自有主宰者，這個主宰者在一切生命之外，而且是不被生命認知的，那麼，你已經處於一個生命現象中，這個生命現象古月語稱之為宗教現象。 宗教現象就是一個人找不到答案，而對認知的歷程無知的時候『自然』產生的生命現象。所以號稱徹底的唯物主義者，但他們不理解生命現象，並且踐踏生命而又千方百計造神的時候，就已經陷入了一種生命現象——宗教現象而不自知。
宗教這種生命現象只出現在人類社會裡。而且是剛剛社會化的時候，智慧程式剛剛成形的時候。所以對人類來說，宗教現象是人類最原始也是最悠遠的生命現象。最原始的宗教現象就是人類對『從何處來，到何處去』的『答案』。今天，當人們，即使是受過高等教育的人，當他不理解生命的時候，當他找不到『從何處來到何處去』這個答案，而又恐懼於死後的世界的時候，他唯一能夠做的就是訴諸宗教。這個時候，沒有神，他就會造出一個神來，沒有救世主，他一樣會造出一個救世主來。任何宗教歷史都是宗教現象的最佳注腳。宗教現象不是生命的最高境界，而是智慧程式的低階現象，雖然，宗教幾乎曾經和哲學在人類思想史上享有同樣高的地位，只是這個已經成為人類遙遠的記憶。
宗教現象可以簡單的說明『甚麼樣的人民出甚麼樣的領袖』這個社會課題。當人們一致譴責Hitler的時候，沒有人會譴責德國的納粹青年，沒有千千萬萬的德國納粹青年，沒有Hitler身邊的幾個死士，沒有千千萬萬的崇拜Hitler青年，Hitler根本成不了氣候，不能為禍人間。令季羨林教授恐怖的社會現象實際上就是一種生命現象。不要認為這個社會現象歷史已經很清楚，這純屬一廂情愿。我們，至少古月語認為，當我們不能在庶民的智慧程式裡建立起恰如其分的認知體系，我們不能告訴他們如何善用自己的智慧程式的時候，我們就不能連根拔起困擾著人類的社會問題。所以當季羨林在三十年代還不能理解Hitler現象，六十年代再一次的經歷了類似的社會現象的時候，他『決定』來世不再投胎做人。
每個人的智慧程式（在腦袋瓜裡）就是一面鏡子，一面鏡子就反映了世界，你可以說，一面鏡子就是一個世界。每個映像相似又不盡相同。因此，每個人都當這個映像就是 他心目中的世界。這就是人類社會一切問題的癥結。如果有人告訴人們，並且所有人都接受，所有映像反映出來的只有一個唯一的世界，如果它們之間有甚麼區別，只純粹是個人智慧程式裡的差別，那麼這個人就是一個真正的哲學家。告訴人們，所有映像反映出來的只是一個唯一的世界，並不難，要所有人都接受這個鏡像訊息，並且承認這個鏡像訊息和源訊息的唯一對應關係，這在古月語眼裡可見的將來是不可能的。這還有漫長的路要走，到了那個境界，我們才可以說，人類的進化真正臻於至善至美，人類社會的一切困境已經連根鏟除。
一個生命就是一個自動程式，古月語稱之為『蛋白質程式體系』，從最細的細菌（病毒還不能歸入生命）一直到進化的最高階層——人，一個個體就是一個蛋白質程式體系。接近人包括人在內的高級脊椎動物之外的生物個體是一個蛋白質程式體系，也同時是本能程式。因此，生命一開始就是一個本能程式。只有到了人這個進化階段，在本能程式之外才又進化出智慧程式。只有智慧程式才有認知的功能。蛋白質程式體系的程式語言是蛋白質，程式載體和硬體都是蛋白質，訊息載體也是蛋白質，數據庫是DNA。
認知是甚麼意思？
一切自動程式可以因應本身之外的訊息而做出反應。只有生命這樣的自動程式可以在同一的時間接收多個訊息。本能程式對外界訊息的反應是由DNA預先設定的，因此它不會將外界訊息儲存成為記憶。智慧程式對外界訊息的反應不是預先設定，DNA只是為人體設立一個智慧程式的框架，框架的內涵必須是後天輸入的，因此它會將外界訊息儲存成為鏡像訊息，也是記憶(這和電腦應用程式類似，例如設立一個BLOG，它的內涵是由擁有者及回應者輸入並儲存而形成)。並且可以將獲得的眾多鏡像訊息重新組合成為次級鏡像訊息。這個過程就叫做思維。夢是完全沒有規範的組合。思維是鏡像訊息有規範的組合。
認知就是智慧程式能夠將外界訊息，古月語稱之為源訊息，儲存成為鏡像訊息，並且就眾多的鏡像訊息組合成為和源訊息沒有直接關係的次級鏡像訊息，並且能夠尋找這個次級鏡像訊息和源訊息的對應關係。認知就是這個過程不斷重覆，每一次重覆都將鏡像訊息的組合推向更高級，智慧程式裡的的鏡像訊息越多，和源訊息的對應關係（也是鏡像訊息）越清晰，智慧程式就可以讓生命對外界的反應更準確和更快速，因此這個準確性正是一個人對世界認知的標準考量。
這樣的認知是建立在生命學的基礎上，是以前的哲學家沒有做出的。以前的哲學家從沒有真正解決過認知這樣的哲學課題。
一個蛋白質程式體系能不能和外界交換訊息？這是我們認知世界最關鍵的條件。如果一個生命自動程式不能和外界交換訊息，世界就不存在，生命也不存在。沒有生命就沒有智慧程式，又豈有認知這個第二步的問題呢？
如果蛋白質程式體系可以和外界交換訊息，第二個問題是：訊息之間，不論是外界的還是生命本身的，或者是外界和生命之間的，存不存在一個可以辨識的關係，即蛋白質程式體系能夠辨識訊息嗎？只有可以辨識訊息，訊息才有意義。訊息之可以辨識，是因為訊息之間存在相互不可混淆的標簽，這個標簽源訊息已經有了，只是我們的智慧程式有沒有足夠的蛋白質和它對應。當我們有足夠的蛋白質可以建立起對應的鏡像訊息時，我們的辨識率就提高了一個層次。
首先我們必須證明可以辨識，否則一切都沒有進一步的意義了。
證明其實也很簡單：蛋白質程式體系必須對外界——大自然做出恰當的反應才可以不被大自然摧毀。蛋白質程式體系既然存活至今，因此，蛋白質程式體系是可以辨識大自然，也包括其他的訊息。要注意的是，蛋白質程式體系仍然在進化之中，我們對世界的認知是一個無窮盡的歷程，不僅僅是因為我們要在智慧程式不斷建立鏡像訊息群，蛋白質程式體系又在繼續進化，構建更多的蛋白質類型以適應越來越複雜的鏡像訊息。因此世界本身就證明（科學上一般稱之為原理）了，訊息之間存在一個確定的關係，而不是不確定的關係。我們可以將這個簡單的關係稱之為因果關係。一個因，一個果，先有因才有果，因果是不可以顛倒，否則蛋白質程式體系就不能做出恰當的反應。兩個訊息之間並不一定存在直接的因果關係，關係可以非常複雜，因此構成非常複雜的認知課題。
因此，通過生命學，我們已經為認知建立起了兩個最根本的準則：蛋白質程式體系和外界可以交換訊息，這些訊息遵循確定的因果關係。從這兩個最根本準則我們就可以演繹出一整套自圓其說的認知體系——哲學。
(如果有機會，古月語想詳盡探討一直困擾著人類社會的問題——信仰。無論紅色的、黑色的還是白色的，在古月語眼裡統統都是宗教現象，白色信仰對紅色信仰的攻訐是一種偽善，如果稍微有宗教歷史常識就明白偽善是何意了，宗教的演化都有相似的歷程。信念和理念是不同層次的鏡像訊息。為甚麼二十世紀人類，至少三分之一的人類還會重蹈宗教歷史上已經臭名昭著的覆轍，值得，至少是古月語深思——事實是，對庶民而言，認知仍然是一大難題，何況，歷史是一潭渾水。)
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