真理與荒謬

哲学
不会有结局的
镜像故事

十一

喜蹚历史浑水，
寻觅智慧的足迹。。。

古月語

真理与荒谬

三。甚麼時候真理不再荒謬
二。真理為何荒謬
一。真理的荒謬

什么时候
真理不再荒谬
二〇〇八年七月廿五日
補充：二〇〇八年七月廿六日
定稿：二〇〇八年七月廿七日

古月語涉獵歷史，涉獵社會經濟，涉獵哲學，涉獵生命現象，兜兜轉轉，一直有一個問題壓在心頭：是甚麼在影響人們的對世界的認知？人們無法認知，一切都是白費心機。
為甚麼古月語有這個心頭大石？在和人們交流信息的時候，只要一個人堅持一個信念，例如，只要一個人篤信天主就一定能登入天堂，正是一個要命的『信者得救』。你以為信教才如此，其實，任何一種信念都是一種宗教的行為，不管這個信念是紅的還是白的，都一樣。世人都把信念當成真理，白教徒把自己信念當成真理，紅教徒也把自己的信念當成真理，當各種信念衝突的時候，就以鮮血和頭顱捍衛，這正是真理為何會荒謬的根本原因。
從嚴格定義(本義)上說，信念不是真理，，真理也不是信念。不要把個人的鏡像訊息，包括自己的信念，延伸成為一個社群的信念，更不要動輒延伸成為全人類的信念，想以自己的信念統治世界，拉眾人為自己墊背，這就死得人多了
古月語曾經多次的說過，任何信念都必須提升成為理念，即必須論證和找出它可能和源訊息存在的對應關係，即必須使這個信念成為可以證實或證偽的鏡像訊息體系。如果忽略了這一步，陷入了宗教的狂熱，將自己的信念當作真理，讓真理去征服世界，將世界按信念扭曲，然後告訴世人，這個鏡像訊息就是真實的世界，而不是讓世界證實或證偽信念，反而像中世紀的教士一隻手舉著劍，一隻手舉起經，要世人選擇血還是真理，這才是荒謬透頂。
信念是一個還沒有取得和源訊息(與任何人都無關的訊息)對應關係(也『應該』是和任何人無關)，不論它是如何嚴格研究出來的都一樣。反之，理念才是本義上的真理，只是世人一般都不將理念冠以真理這個字眼。
在學術探討的時候評駁的一方作為支持自己論據的舉例，有時候反而支持了對方的論據。例如，□志新(註一)和□崗(對不起，為了避開網＃網絡搜索器的搜索，不得不使用了特殊符號,下同)這兩個例子，正好向人們訴說了歷史的荒謬，也是真理的荒謬。也說明了，同一個源訊息，在不同鏡子裏映射出了不同的鏡像。感謝棲梧學長提供的這兩個例子(*1)。
當人民的辨識率都具有一定水準的時候，人們才能對這個世界取得一個共識。否則，就出現各自為自己心目中的真理而爭斗不休，也就是為真理而斗爭的荒謬。為真理而斗爭的荒謬正在於，並不是真理被證實或被證偽了，而是真理的締造者或真理的擁戴者在歷史性的各種力量較量中贏得了權力(權力從來都是以一群人的盲從為基石構建)，以權力來定真偽。這正是歷史的荒謬。
□志新的獲得平反正是這個陳述的最佳歷史註腳，如果你讀過任某的《諍言》(這個諍言才是超脫了小農的境界，然而又有多少人是這樣的呢？)。在歷史縫隙裏窺視歷史，又可以看到甚麼呢？從《宣言》到老馬去世這段時間，市場經濟趨於進一步發展，老馬去世後，市場經濟更逐步趨成熟，有證據顯示老恩有了新的思路，不然，第一國際、第二國際為何像走馬燈似的變換？從老恩到老列、老托洛到老斯，歷史還總是露出那麼一點縫隙，對無心或有心者又是一個全同也可能截然不同的結果。正即是反，反即是正，假作真時真亦假。
古月語想起了：專□是防止人民□反，而民□卻是防止管家變成家賊。古月語說出來人們相信嗎？雖然這個真理只是處於常識的層次。
其實，古月語在這個問題上也是頓悟，即突然想通的。古月語接觸奧爾森的理論已經有三年或以上，看似懂了，其實仍然是霧裏看花。奧爾森一直說要防止自愿懲罰者蛻化成搭便車者，但直到古月語說出了『專□防的是人民□反，民□防的是管家變成家賊』時，古月語才真正明白了奧爾森的意思。你以為管家可以有不讓自己變成家賊的本能嗎？有，但只是麟角鳳毛，我們應該把歷史賭注押在萬一的歷史機率上呢還是把希望寄托在一萬倍賠率上？任何歷史事件的最終承擔者一定是人民而不是歷史人物，讓一個歷史人物承擔歷史責任是荒謬的，只是在為另一個或一群歷史人物開脫責任，結果又是在歷史中迷失。
為甚麼歷史一直在輪廻，就是人們總是撿起被自己極度咀咒的歷史垃圾再當作桂冠戴在頭上。甚麼時候歷史不再輪廻，真理不再荒謬，就是人們的辨識率達到了一個分得清甚麼是真理和荒謬(本應用謬論，但很是抗拒)的時候，懂得正就是反，反也就是正的時候。
我們的辨識率一定要分得清同一和差異的區別，真理和荒謬的區別，普適和特殊的區別、絕對和相對的區別，因果和隨機的區別，必然和偶然的區別，進化和創造的區別，等等，我們還要弄清正反這一對鏡像訊息。正反和前面眾多的鏡像訊息對相比，是一對頗為特別的鏡像訊息。弄懂了正反這對鏡像訊息，才能真正弄清了其他眾多的鏡像訊息對，你的辨識率才是真正的登峰造極。
只有正反這對鏡像訊息可以這麼說，也只能這麼說，也必須這麼說：正就是反，反也就是正，而其他的鏡像訊息對則不可以這麼說。弄懂了正反的道理，你的思維才得心應手，你的哲學造詣才是上了樓。
正反的意思，就是你這麼想的時候，你的對手也正在這麼想。你說他是錯的，他又何嘗不是認為你錯？反過來，你認為他是錯的，你會不會認為自己的可能也是錯的,或者仍然沒有捏住問題的死穴而需要證偽？這就是正即是反反即是正的意思。怎麼辦？在小農經濟社會裏，也就是專□的社會裏，權力決定一個鏡像訊息的真偽，掌權的一方為真。
如果無權的一方堅持，只有兩個方向演化：一是無權者被消滅，在小農經濟的意識形態上，任何人都會這樣做，抱著小農意識的你上去也一樣這樣做，這就是正即是反反即是正的意思；二是無權者堅持的確實有道理，即使被消滅，由於事物自身規律的力量(無權者的堅持只是眾多誘因中的一個，起決定性作用的是事物自身的固有規律，例如屢次的社會失誤，這和你鬥不鬥爭沒有多大的關係)，有權者將會因累積的效應逐漸失勢。不必古月語舉例，古今中外的歷史例子垂手可得。在市場經濟社會裏，通過社會互動，社會交換，社會信息不受限制的交流(這些都是小農經濟社會不能提供的)，逐步、和諧的篩選出真偽(這個過程就叫做進化。進化和創造的課題有機會再另外探討)。
當你正在咀咒歷史垃圾的時候，你就應當想到有朝一日你可能會再撿起這個歷史垃圾當作桂冠再戴在自己的頭上，因此，你就應該想到你做的正是使人民陷入歷史輪廻的事。□崗和□志新有沒有這樣想過，他們的對手顯然也沒有想過。正是，因為都沒有想過，真理成了荒謬。
古月語正是想知道，我們對世界和社會的認知有沒有一條路是可以一次過一勞永逸的將歷史輪廻切斷，讓真理不再荒謬？三個和尚沒水喝是前人對歷史輪廻的一種迷惑，我們的族人看到了三個和尚沒水喝，但找不到，包括人們曾經現在仍然都還有人奉為神明的那個人都看不到三個和尚沒水喝的玄機。難道奧爾森看到了？
古月語在前一篇《真理為何荒謬》詳細陳述了真理這一個鏡像訊息可能存在的歧義，真理對不同的人群究竟意味著甚麼。真理的荒謬正是有人組織暴力機器或以一群人的盲從來決定一個信念的真偽。
教廷處喬爾丹諾·布魯諾（Giordano Bruno，1548年－1600年2月17日，文藝復興時期的意大利思想家和哲學家。註二）以火刑，我們不能說布魯諾以熱血和頭顱捍衛了真理，他是哥白尼日心說堅定擁戴者，但他被教廷處以火刑主要是因為他的反一神論思想，他的『宇宙無限論』挑戰當時教會奉為真理的托勒密地心體系。哥白尼的日心說比托勒密（古希臘語：Κλαύδιος Πτολεμαῖος；拉丁語：Claudius Ptolemaeus，約90年—168年）的地心說可以更精密的(理論)說明行星的運行，實際上托勒密的地心說已經被證偽了(註三)。人們天天看到天體繞自己轉過，教廷統治幾乎整個歐洲，因此布魯諾、哥白尼挑戰了人們習以為常的事物，也挑戰宗教統治思想(註四)。正因為以個人的信念挑戰一群人的信念才陷入可怕的境地，古月語雖然這麼說，但是，沒有絲毫表示古月語對布魯諾和哥白尼的不敬，正如古月語一直強調，認為習以為常的鏡像訊息是『真』的是庸才，懷疑這種鏡像訊息的才是天才。
哥白尼持有的日心說是一種鏡像訊息，比托勒密的地心說更接近源訊息。直到一六一〇年伽利略（Galileo Galilei，1564年2月15日－1642年1月8日。註五）用望遠鏡觀測到木星的四個衛星，地心說被徹底證偽，日心說也被修正。所謂真理云云，站在歷史之外的評論純屬馬後炮。□志新的例子亦應作如是觀。歷史的評論者必須使自己進入歷史。因此真理和荒謬是一個歷史的演化，『相對真理』，『絕對真理』云云，僅僅是思想史上某一家的鏡像訊息而已。要善用自己的智慧程式這一個鏡像訊息的鏡子，提高這面鏡子的辨識率，降低它的失真率。
布魯諾，哥白尼和□志新都是天才，多幾個這樣的天才，人類在認知世界的道路上才能大步的邁進。但我們不能說布魯諾為捍衛真理而斗爭，是教廷，是歷史慣性勢力以荒謬的模式捍衛己見(他們也以為自己捍衛的是真理，並不知道自己捍衛的是荒謬，只是伽利略後來用望遠鏡證明了他們堅持的是荒謬。不要馬后炮，如果人們堅持的是需要後來證明是偽的，古月語並不認為荒謬，荒謬在於對異見者的趕盡殺絕，對異見的恐懼，像一個小農一樣見到新鮮事物就惴惴不安)而鑄造血淋淋的煉獄，這才是最荒謬的。
經過布魯諾，經過哥白尼，經過伽利略，其實□志新、□崗等等現代人身上演繹的就是中世紀歷史，正是發生在布魯諾、哥白尼和伽利略身上的遭遇，已經多少個世紀了，難道還不夠荒謬？
為甚麼要捍衛別人的發言權？異見者，非己見也。利用正反的原理，己見是真理，異見也可能是真理。捍衛他人的發言權，按『正即反，反即正』的原理，也就是捍衛自己的發言權，因為沒有人可以一生都握權(*2)。沒有人會說捍衛別人的發言權就是捍衛真理，所以，為捍衛真理而斗爭是荒謬的，因為『為捍衛真理而斗爭』的言外之意就是對異見趕盡殺絕。
從中世紀到現在，至少是我們從布魯諾、哥白尼、伽利略、□志新、□崗身上我們看到了捍衛真理的荒謬，我們才懂得捍衛別人的發言權的真諦，至少我們應該學會和他人的鏡像訊息作良性互動。真理者，必須經過證實，或者不會被證偽的鏡像訊息才是真理，這是一個過程，是歷史演繹，真理是不能被預設的，預設的真理一定荒謬。真理不能是假設，真理只能是被證明了的結果。而任何鏡像訊息的獲得都會因觀測條件而異、社會條件(由人和人之間互動構成)比自然條件更難控制。由初級鏡像訊息演繹而得的高級鏡像訊息，更有一個尋找、取得和源訊息對應關係的程序。就像古月語在版頭設計上所寫的『不會有結局的鏡像故事』一樣，證實或證偽也不會有結局。
明乎此，必須是一大群人而不是僅僅幾個人明乎此，我們才不再荒謬，才不再有人會再撿起被自己咀咒過的歷史垃圾再戴在頭上，歷史才永不再輪廻，我們才明白社會良性互動、社會訊息自由流通的真諦，在認知世界的道路上不再有任何罣礙，真理才能回到它的本義上而不再荒謬。

註一：

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註二：(摘自維基百科全書)

喬爾丹諾·布魯諾（Giordano Bruno，1548年－1600年2月17日），文藝復興時期的意大利思想家和哲學家。
布魯諾出生於意大利拿坡里（Naples）附近的的一個小鎮Nola，父親是軍人喬凡尼·布魯諾（Giovanni Bruno）。9歲的時候（按英文條目為11歲），他前往那不勒斯城學習人文科學、邏輯和辯論術。布魯諾在17歲時進入修道院隱修（按英文條目為15歲），得教名喬爾達諾。布魯諾學習亞里士多德學派哲學和Thomistic神學。24歲時獲任命為神父。布魯諾相信宇宙無限，上帝則是宇宙的靈魂。這種主張後來被羅馬教廷指為「異端」，因為「宇宙無限」挑戰當時教會奉為真理的托勒密地心體系。
1585年布魯諾重返巴黎，並到歐洲各地出版著作。他又應威尼斯貴族Giovanni Moncenigo之邀，返回意大利當其私人教師。1592年，他因Moncenigo的告發而被天主教宗教法庭控以「異端邪說」罪。
儘管被監禁了8年，布魯諾始終拒絕放棄自己的信念。最後在1600年2月17日，布魯諾在羅馬百花廣場（Campo de' Fiori）的火刑柱上被處以火刑。然而值得注意的是，布魯諾被控以火刑的原因並非是堅持日心說，而是因為他堅持的赫爾墨斯主義和反一神論思想。
19世紀末，布魯諾的彫像矗立於當年殉難的地方。

註三：(摘自維基百科全書)

尼古拉·哥白尼（拉丁語名字：Nicolaus Copernicus，波蘭語名字：Mikołaj Kopernik，1473年2月19日～1543年5月24日）是波蘭天文學家，是第一位提出太陽為中心——日心說的歐洲天文學家，一般認為他著的《天體運行論》是現代天文學的起步點。
在當時，天文學採用的是托勒密的天文體系。這一體系的基本出發思想是地球處於宇宙的中心和所有天體的運行軌道都是圓形。前者來源於日常生活經驗，後者則是因為圓是非常完美簡潔的形狀。為了能夠解釋更多的現象，托勒密認為每個行星都在一個稱為「本輪」的小圓形軌道上勻速轉動，而本輪的中心在稱為「均輪」的大圓軌道上繞地球勻速轉動，但地球不是在均輪圓心，而是同圓心有一段距離。通過本輪和均輪的複合，地心說可以預測日食月食，也可以解釋一些現象。所以一直被作為正統思想所接受。但是隨着觀測技術的進步，需要很多個本輪均輪甚至小本輪才能解釋實驗現象，這就使得堅持簡潔的哥白尼對托勒密的系統產生了懷疑。為了簡化理論，更好的符合實際觀測的結果。哥白尼將不動點從地球移動到了太陽上，提出了日心說。他指出地球不是宇宙的中心，而是同五大行星一樣圍繞太陽這個不變的中心運行的普通行星,其自身又以地軸為中心自轉。
這期間，哥白尼在一篇叫做《短論》的手稿中歸納了自己的主要天文學觀點，並傳播給親近的朋友。長期以來一直認為哥白尼擔心正式出版自己的天文學著作會引起教會的反對，但是卻沒有明確證據來證明這一點。實際上當時的教皇秘書曾經在梵蒂岡作過關於《短論》的演講，教皇克雷蒙七世和很多主教都曾經出席，演講過後，其中一位主教寫信給哥白尼，希望他儘早正式出版他的作品。同時當時的教廷被法國控制，並不像以後那樣反對新的思想。所以當時有條件出版哥白尼的著作，但是哥白尼本人一直不願意這麼作，其中重要的一個原因就是哥白尼一直想解決自己的理論體系中的缺陷，不想貿然出版而導致外來的批評。
1539年在朋友勸說下，哥白尼決定出版他的作品。1540年出版了一個小冊子來介紹哥白尼體系的要點。1543年秋，哥白尼因中風已陷入半身不遂的狀況。至5月24日，當一本印好的《天體運行論》送到他的病榻的時候，已是他彌留的時刻了。
哥白尼的學說改變了那個時代人類對宇宙的認識，而且動搖了歐洲中世紀宗教神學的理論基礎。由於時代的局限，哥白尼只是把宇宙的中心從地球移到了太陽，並沒有放棄宇宙中心論和宇宙有限論。雖然哥白尼的觀點並不完全正確，但是他的理論的提出給人類的宇宙觀帶來了巨大的變革。恩格斯在《自然辯證法》中評價哥白尼的《天體運行論》說：「自然科學借以宣布其獨立並且好像是重演路德焚燒教諭的革命行動，便是哥白尼那本不朽著作的出版，他用這本書（雖然是膽怯地而且可說是只在臨終時）來向自然事物方面的教會權威挑戰，從此自然科學便開始從神學中解放出來。」

註四：

教廷自一世紀起就附庸自然科學，以為托勒密的地心說就是絕對真理。哥白尼挑戰了這個宗教的絕對真理，一直到伽利略吧，才知道，人類的鏡像訊息並非是永恒。上帝的思想要跟人類的鏡像訊息而變化，最使教廷手忙腳亂的就是科學家有重大發現的時候，上帝要保佑以前的聖言千萬不要和科學新發現抵觸。

註五：：(摘自自維基百科全書)

伽利略·伽利萊（Galileo Galilei，1564年2月15日－1642年1月8日），意大利比薩城人。偉大的物理學家和天文學家，近代實驗科學的奠基者之一與科學革命的先驅。他最早使用望遠鏡觀測天體來支持哥白尼的日心說。他通過理論分析與實驗推翻了被奉為圭臬的亞里士多德的力學體系並建立了近代力學。他工作中體現出的「實驗－模型」思維方法成為至今實驗科學研究的基石。
為了紀念伽利略的功績，後人把木衛一、木衛二、木衛三和木衛四稱為伽利略衛星。
1983年，羅馬教廷正式承認350年前宗教裁判所對伽利略的審判是錯誤的。
1992年，秋天教宗若望保祿二世(John Paul II)恢復伽利略的名譽
1609年，伽利略聽說荷蘭米德爾堡的眼鏡商造出了「望遠鏡」可以將遠距離的東西放大，於是伽利略研究了合成鏡片的光學性質，造了幾具改進的望遠鏡自用。他用新式的望遠鏡進行天文觀測，發現太陽上有黑子，月亮表面的坑洞，並根據其邊緣影子的長度測算它們的高度。他還發現銀河是由許多的恆星組成。此外，伽利略還發現了金星的相，即金星也跟月球一樣有相位的變化，會從新月狀逐漸變為滿月；他也發現了木星的四顆衛星。這些發現都支持哥白尼的日心說，並嚴重地挑戰了當時羅馬教會所認可的托勒密古希臘天文觀與地心說。他將這些發現彙集撰寫關於托勒密和哥白尼兩大世界體系的對話，意圖平復反對的聲浪，以避免教會的制裁。1615年伽利略受到羅馬宗教法庭的傳訊，在法庭上他被迫作出承認自己錯誤的聲明。
1741年伽利略被正式平反，教皇本篤十四世授權出版他的所有科學著作。1992年10月31日，教皇約翰•保羅二世對伽利略事件的處理方式表示遺憾。

(*1)棲梧：《<真理的荒謬>質疑》
(*2)古月語：《萬法平等》

真理为何荒谬
是进化还是创造？
二〇〇八年七月十九日
補充：二〇〇八年七月廿一日
續寫：
續寫：

真理是生命進化出人類以來一直縈繞在腦裏的認知與觀察者無關的外界的哲學大課題。懂得思維的人們，總是宣稱自己發現了真理，但是經過可能是卻不一定是血淋淋的驗證，也總是得到荒謬的下場。直到今天，學者仍然沒有說得清真理是一個甚麼樣的概念，遑論真理映射了甚麼。
古月語一直強調，哲學的聖杯在生命學那裏。只有解決了人是甚麼，而哲學只是人的鏡像訊息群，是可以找到和源訊息對應關係的的鏡像訊息群，哲學的難題才能獲得令眾信服的解決。
古月語有意在生命學的基礎上建立起一套可以自圓其說的鏡像訊息體系，探討人類已經形成的形形色色的鏡像訊息，諸如辨識率，辨識率其實是生命學的概念(也是鏡像訊息)，它類似於哲學上的同一性和差異性(你分得清正和反嗎？如果你分得清正和反，你的辨識率並不及格，因為你沒有同一性的概念，只說明你是一國非常自我的人)；真理、謬論；普適、特殊；絕對、相對；唯一性、多元性；簡單、複雜；感性、理性；因果、隨機；必然、偶然；進化、創造；等等。開出的哲學菜單，將會繼續炮製，一些課題即興寫，免得失憶，然後整編進去。
辨識率是我們認知世界的光柵，決定一個人的認知可以達到甚麼級別的解析度或解像度(正確地說，光柵的寬度，決定了可測量的電磁波的波長，或者是透鏡的辨識率是在標準的物距下可以分清兩個物件之間的最小距離。辨識率低就會將兩件距離很近的物件看成只是一件物件)，例如，你分得清可見光的顏色，還是僅僅見到一團白光？又例如，你能夠分清華裔、華僑、一國公民的界限嗎？又或者你分得清祖國和祖籍國的界限嗎？你可以說辨識率決定一個人的智慧達到甚麼級別，如果一個人對兩件事物都區別不了它們之間差異，其它只好免談了。不要動輒就像一個小農那樣說：『看你如何理解了。』這句話表示你我已經站在不同的立場，不同的角度，不同的世界，不同的層次上看了。在力量懸殊的情況下，我可能顧忌和你不同的立場，但在自由的條件下，這句話就沒有多大效用了，它不會將真偽和權力或潮流掛上鉤。
真理是哲學上眾多課題中首要的大課題，這是因為自從源訊息可以在人腦裏映射出鏡像訊息，人們就想知道他的鏡像是不是『真』的，例如，火會不會將自己燒焦。如果說像火會燒焦皮膚這樣簡單的鏡像訊息都是個人或少數人用慘痛的經歷甚至是命去證實的，這些可以被證實的簡單鏡像訊息就構成了人類的常識。但是有些常識卻並非是常識，例如，人類可以對源訊息映射出鏡像訊息以來，就天天見到太陽繞著自己轉過，晚晚見到月亮和星星繞著自己轉過，人們於是自然建立了這樣一個次級鏡像訊息：天上的東西都是繞著自己轉的。對這個鏡像訊息信以為『真』的是庸才，懷疑這個鏡像訊息是否為真的才是天才(例如勒奈·笛卡爾René Descartes)，因此能夠建立反向鏡像訊息的人一定不是庸才。就是這個天才第一次(『人是宇宙的中心』只是一個例子而不是第一個例子)接觸了真理的課題。
源訊息映射到我們腦裏的鏡像訊息是『真』還是『假』？這是必須甄別的第一道問題，直接影響我們對外界的反應，將決定我們是否可以繼續生存下去，或者是否可以更好的生存下去。但是，有一些鏡像訊息，即使不判斷它們的真偽，也不會影響一個人的生存，這樣的鏡像訊息正是為非科學被人們接受提供了理由。
第一級的鏡像訊息直接對應於源訊息，它和源訊息的關係一目了然，它之『為真』是不言自明，因此不會構成是否真理這樣一個認知層次。它只在常識這樣一個低級的認知層次。次級以上的高級鏡像訊息，因為已經遠離源訊息，它和源訊息的關係已經模糊甚至無跡可尋，這樣的鏡像訊息才會進入真理的層次。『真理』者道理為『真』也。
但是，凡進入高級層次的鏡像訊息，它和源訊息的關係已經模糊甚至無跡可尋。它可能永遠無法和源訊息建立起對應關係，我們永遠無法證實它。
任何高級鏡像訊息都是從比它低級的鏡像訊息建立起來。這是鏡像訊息的縱向關係，鏡像訊息如果是從和它同級的鏡像訊息延伸而得，這是鏡像訊息的橫向關係。縱向和橫向的演繹模式的有效性至少要有先例可援，理論上，一個預期可信的高級鏡像訊息必須從已經證實和源訊息存在對應關係的鏡像訊息建立起來，這個關係就是邏輯。
如果一個鏡像訊息從一個未曾建立起和源訊息對應關係的鏡像訊息建立起來，雖然它的更前一級鏡像訊息或者已經確立起和源訊息的對應關係，學者將會發現，這樣的鏡像訊息可能無法找到它和源訊息的對應關係，即人們可能無法證實它為真。這樣的鏡像訊息曾經長久以來迷惑不少哲學家。
卡爾波普(Karl Raimund Popper)從理論上說，如果一個鏡像訊息不能證實為真，至少它必須能夠證偽。能夠證偽的鏡像訊息才稱得上是科學。
存在不存在既不能證實又不能證偽的鏡像訊息。有。有一種鏡像訊息它是一種無法或者故意不去限制的鏡像訊息延伸得到。例如，萬能的上帝能夠證明自己為真，這樣的鏡像訊息，它的前提就是它的結論，你承認它的前提為真，你就必須承認它的結論為真，因為上帝如果不能證明自己為真，它就不是萬能的。任何人只要虔誠就可以感受上帝的存在，如果你不能感受，那是因為你不夠虔誠。誰可以判斷一個人的虔誠？只有上帝。又例如，真理是人們從源訊息中正確建立起來的鏡像訊息，其中，『正確』是不能限制的鏡像訊息，在這樣的條件下，真理就是一個隨意的，或者只能由權力來決定真偽的概念。如果一個真理被證實為假，那是因為你沒有『正確』建立鏡像訊息。又是一個結論隨前提而漂浮的例子。這兩個例子，既不能證實也不能證偽。因此它不是一個科學的鏡像訊息。
理論是鏡像訊息體系。在這個體系裏，像一句簡單的陳述句，必須有一兩條鏡像訊息作為體系的前提，這個前提鏡像訊息已經是被證實，至少是暫時不會被證偽。例如相對論的光速是宇宙常數的假定。假定就是沒法證實，但不會被證偽(可以被證偽但暫時沒有證據證偽)的意思。然後從這個假定利用有前例可援的有效模式演繹建立新的的鏡像訊息，這個新鏡像訊息是之前從來沒有發現有與之對應源訊息的鏡像訊息。這個新的鏡像訊息並不見得就是複雜的鏡像訊息。一般我們將可以和源訊息直接對應的鏡像訊息稱之為初級鏡像訊息，而不是由其他鏡像訊息演繹出來的鏡像訊息就一定是高級鏡像訊息。但這樣的鏡像訊息體系就一定是高級鏡像訊息。鏡像訊息可以是簡單的，也可以是由簡單鏡像訊息組合成的複合體。
在生命學上，任何用語言文字表達出來的訊息都只能是鏡像訊息，源訊息不是鏡像訊息，但源訊息是一切鏡像訊息的源頭。在哲學上，世界一定是唯一的，至少古月語是和一元論者持相同的鏡像訊息。從哲學上，世界是唯一的意思是世界是可以認知的，如果世界有兩個，那麼這兩個世界一定是截然不同的，一個是可以解釋的即可認知，一個是不可以解釋的。不可以解釋的世界是不能認知的。世界是唯一的，在生命學上，是指一個鏡像訊息只能對應一個源訊息，這樣表述出來的鏡像訊息只能由生命學證明。而一個源訊息可以對應不同的鏡像訊息，這樣表述出來的一個鏡像訊息也只能由生命學證明。這樣的原理，規定了哲學最基本架構。也規定了『真理』這個概念的最根本的內涵。真理首先是鏡像訊息而不是源訊息。
任何一套鏡像訊息體系如果由它演繹出來的所有鏡像訊息都可以和源訊息找到對應關係，我們稱之為被證實，這個鏡像訊息體系的前提(假定)鏡像訊息也被認為間接證實了，這套鏡像訊息體系就可以稱之為真理。否則，這個體系連同它的前提都被認為是謬論。嚴格來說，不符合這樣要求的鏡像訊息體系都不可以稱之為真理。只是人們由於一套鏡像訊息體系的演繹出來的鏡像訊息可能不能在短時間內找到與之對應的源訊息，也找不到與之相反的源訊息(即與這個鏡像訊息體系相反的前提鏡像訊息演繹出來的鏡像訊息對應的源訊息，即被證偽)，這樣的鏡像訊息體系也被人們稱之為真理。習慣上，這樣的情況常常見諸於社會學範疇。在自然科學上已經被證實的鏡像訊息體系極少被冠以真理，一個長時間不能被證實的自然科學理論是不能容忍的。
一套沒有被證實也沒有被證偽的社會學範疇鏡像訊息體系之所以被一個社群稱之為真理，僅僅是因為該體系有給這個社群帶來利益(一種社會制度可以讓自己不勞而獲——這四個字很難有超越利益的定義——是一種利益，即使這種社會制度最終導致社會經濟崩潰那也是天塌下來大家頂。同樣，死後登入天堂也是一種利益，只是一個是眼前利益，一個是死後利益。沒有一種人的感情是不牽涉到利益，因此也沒有一種感情是神聖的，包括植物在內的母愛是超越任何利益的嗎？生命學可以證明不是。)的希望，他們愿意為實現這個希望而拋頭顱灑熱血，也僅僅如此而已。
如果他們知道另一套鏡像訊息體系也一樣可以給他們帶來希望，荒謬的事就不會發生了。也往往是，牽頭人刻意向社群的基層嚴密封鎖訊息流通，同時，這個社群的大部份人由於本能程式形成了眾多的預設程式而關閉智慧程式(可以是經過洗腦式的社會意識灌輸形成，也可以是神經元已經不再發育甚至老化造成)，結果不善用自己的智慧程式去尋求相反的或另外的訊息，情況也因此變得更為荒謬。
一群鏡像訊息，如果鏡像訊息之間具有因果關係，那麼這個鏡像訊息群就叫做理論，斯派喜歡將他們創立的理論稱之為學說，甚至將它放上真理的神壇，曰『放之四海而皆準』，不需要經過證偽就樹立起它神聖不可侵犯的超然地位，和一切宗教一樣，任何褻瀆都是大逆不道。在思想史上，歷代的學者都熱衷於將自己的理論稱為真理，但認為神聖不可侵犯的，除了宗教，則只有現代思想史才有的異象。

古月語先說幾句
真理的荒谬
二〇〇八年七月十二日
補充：二〇〇八年七月十五日

人是世界的一份構成，人是世界演化的結果，到了這一天，人竟然說想知道這個世界是甚麼樣子和為甚麼是這個樣子？人於是琢磨出一大堆東西出來，然後告訴自己說，這就是人類一直在尋找的真理，並且要用鮮血和頭顱來捍衛它，要為真理而斗爭。
古月語感到納悶，真理為甚麼要用鮮血和頭顱去捍衛呢？真理很值錢嗎？有人會捨命搶它？古月語總是覺得真理要用鮮血和頭顱捍衛真的匪夷所思。當初是誰這麼說的呢？第一個說這樣的話的人一定不知道真理只是一個鏡像。如果他知道真理只是一個鏡像，他這樣喊就是一個狡猾的人，他要跟著起哄和附和的人去實現他的沒有經過證偽的鏡像，結果掀起了歷史的驚濤惡浪，鑄造了血的實踐。
或許是怕人毀滅它，哈哈，古月語更納悶了，真理可以被毀滅豈不是更為荒謬？毀滅真理豈不就是毀滅世界，也就是毀滅毀滅者自己？如果毀滅真理並不毀滅世界，那可以再組合一個真理出來。說了半天，古月語只是在兜圈子說，真理是人組合出來，只要人（不管他是哪一個社群，突變總是從內部開始）在，任何鏡像都可以重新映射出來。既然如此，阿狗阿貓的智慧程式都可以組合真理，真理也就不稀罕了。
也就是說，真理只是一個鏡像，閣下敢說自己的才是真理而他人的都不是真理嗎？當然敢啦，只要擁有一支軍隊。閣下捍衛是自己的東西，士兵就像《達文西的密碼》裏的騎士團，世世代代艱苦的用生命捍衛的東西竟然子虛烏有，騎士團的各代騎士簡直是一群白癡。手中沒有軍隊也行，死不悔改即可,但不需要喊『士可殺不可辱』，已經不是小農經濟的年代了。
有人說，真理是藍圖，世界要按真理用血去塑造。這個說法一樣荒天下之大謬。世界是塑出來的呢還是按自身的規律演化出來的呢？走上了上帝創造世界的同一條路，號稱徹底的唯物主義者，原來統統都是徹頭徹尾的唯心主義者。世界是進化出來而不是創造出來。
如果古月語說真理只是一個鏡像，是源訊息的鏡像，是『真實』世界的鏡像，你的智慧程式就是一面鏡子，會不會令真理的締造者和擁戴者非常失落和啼笑皆非？
這面鏡子的素質決定這個鏡像的素質。你的鏡子可能只是一面哈哈鏡而已。
所有人的鏡子素質加起來並不能求和，你的權位也並不能為鏡子的素質加權。你的知識，你的閱歷，仍然都是鏡像，仍然不是證實，而是需要證偽。
幾千年來，人們一直對著這個鏡像喃喃自語，上帝就是真理，膜拜，想起來都忍俊不禁。
如果古月語在血(學)海裏看到了『真理的荒謬』,也竟然如此冷血的自認為『不枉此生』，這種稚氣而使蜻蜓誤以血海為水因此點一點，又下了幾粒蛋，古月語可謂罪惡滔天了。
只是化學之父法國化學家拉瓦錫在法國大革命中被雅各賓派以真理的名義送上斷頭臺，他已經來不及說『不枉此生』了。不過古月語倒是不自量的愿意為他說出『不枉此生』這句話, 至少他的斷頭向古月語證明了一點，人們總是撿起曾經被自己極度詛咒的歷史垃圾當作桂冠再戴上自己的頭。
實際上我們並不需要尋找『真理』，因為它不是真實的，它只是鏡裏花、水中月。我們要琢磨的是自己的那面鏡子。如果我們刻意的以為自己找到了真理而以血為引子，像中世紀的教士左手舉經，右手舉劍，要眾生選擇，則大可不必。而古月語終其一生，找到的也只是真理的荒謬，足矣。『不枉此生』的意思，就是沒有白活的意思，不需要見到站在血海邊放屁就認定是褻瀆神明，至少古月語沒有那種虔誠。
真理已經化為歷史的青煙，不知所終。你仍然可以繼續堅持和欣賞自己那面鏡子(即使是哈哈鏡亦無妨)的鏡像，但已經不需要灑熱血、拋頭顱了，善哉。
在這個年代裏，希望人人善用自己的那面鏡子，琢磨好自己的鏡子，從鏡子裏看到一個不應該被扭曲的，而應該是接近全息的世界。記住，世界是唯一的，但別人的鏡子和你的鏡子並不一樣，不要訴諸無知，別人鏡子裏的影像就一定要和自己的一樣才是真的，這樣這個世界就祥和得多了。善哉，善哉。

诸子百家的真理观(古月语编辑自自由百科全书)
真理通常被定義為與事實或實在相一致。然而，並沒有任何一個真理的定義被學者普遍接受。許多不同的真理定義一直被廣泛爭論。許多與真理定義相關的主題同樣無法獲得共識。什麼能被適當地稱為真或假？什麼檢驗能夠確立真理？我們如何認識真理？真理，如果存在的話，是主觀的還是客觀的，相對的還是絕對的？真理，作為一個概念，有嚴格的定義嗎，抑或其定義的模糊無可避免？

伽利略衛星，伽利略1610年觀測到的環繞木星公轉的四個衛星，證明並非所有天體均環繞地球旋轉。這是人類認識真理的過程的一個代表。
引言
回顧關於真理這一課題的思想史，並關注那些早就研究時至今日仍是該課題前沿問題的思想家們是一個接近如真理這樣複雜哲學問題的有效途經。本引言即採用該方法，聚焦于真理問題中的幾個重要主題。
真理與意義的主體通常認為密切相關，只有有意義的事物才能有真和假。這一關聯在古代就確立了，而現代在語義學、特別是形式語義學中成為準則。另一長期令人感興趣的關聯是真理與邏輯有效性的關係。「因為邏輯最基礎的概念是有效性，而它可通過真與假來定義。」（涅爾夫婦，16）。儘管意義與有效性並非本文的主題，但鑒於它們與真理的關聯，附帶探討一下有利於明確真理的性質。
在古代殘篇Dissoi Logoi中，作者顯然試圖證明一致地談論真與假是不可能的。他所提出的使讀者困惑的謎題之一引用了以下情形，「我是入會者」這樣一種語詞形式，A說可能是真的，但B說可能就是假的了。如果一個人觀察到謂詞真或假並不應用於語詞表達式或語句，而是語句所表達或陳述的命題的話，遠離這樣的困惑顯得十分容易（涅爾夫婦，16）。這個例子闡明了兩個令當代人感興趣的主題。其一，從抽象命題到具體語句的變化。其二，特殊種類的符號的性質，如例子中的代詞「我」，它通常被稱為指示的或索引的。
对于真理的哲学探讨
真理是哲學家面對人生的意義、存在問題的時候無法繞過的概念。許多哲學家都自詡代表真理，然而彼此之間可能毫無共同之處，甚至針鋒相對。日常生活中，不少人也自稱自己的觀點是真理。探求真理可能是人類的本性之一，然而有意識地區別真理與謬誤，始自巴門尼德關於「真理之路」與「意見之路」的區別：「真理被認為是永恆的、不變的」，這也是對真理最通俗的描述。第一次對真理進行哲學思考的是亞里士多德，近世幾乎所有真理理論都可以追溯到他。《形而上學》中記述了他的名言：「是什麼說不是什麼，不是什麼說是什麼，這是假的；是什麼說是什麼，不是什麼則說不是什麼，這是真的。」
主要的真理理论
真值承擔者問題，即關於究竟並且在何種程度上語句、陳述、命題、判斷或信念能被稱為真的問題，以及關於真值承擔者究竟對於個人還是整個共同體或社會為真的問題，包含于下面介紹的理論所提出的許多重要問題之中。
所有主要的實質理論或強理論將真理視為具有本性的某種東西、現象、事物或者一種人類經驗，該理論認為關於真理有重要內容值得談論。這些理論提出的觀點被哲學家普遍認為能在某些方面應用於由人類交互作用中觀察到的事件組成的廣泛集合，或者為與人類經驗中的真理觀念相關的議題提供重要而可靠的解釋（因此稱為強理論）。[1]近來出現了所謂緊縮理論或最小理論，它們基於以下觀念，術語「真」應用於陳述並沒有斷定關於陳述的任何重要的東西，例如陳述的本性。「真」不過是個標籤、談話工具用以表達贊同、強調主張或構成某種概括。[2][3]
实质(强）理论
融贯论
一般而言融貫論認為，真理是整個信念或命題系統內各部分的一致。儘管如此，通常融貫意味着某些超出簡單邏輯一致性的東西。例如，概念基本集合的完全性和廣泛性是判斷融貫系統效用和有效性的關鍵因素。[4]融貫論貫徹的原則是以下觀念，真理根本上是整個命題系統的性質，個別命題只因與整體相融貫而衍生地被賦予真理的性質。在通常被視為融貫論的各類觀點中，理論家們在究竟融貫論帶來許多可能為真的思想體系還是只有一個絕對體系是真的問題上並不一致。
一些融貫論的變體被認為描述了邏輯和數學形式系統的內在本質特徵。[5] 而進行形式推理的人樂於思索並列的、在公理方面獨立而又相互矛盾的系統，例如各種可供選擇的幾何學。大體上，融貫論被批評為在將它應用於真理的其他領域時缺少適當的理由，特別是涉及大部分關於自然世界、經驗予料的斷定以及關於心理和社會實際事件的斷定，尤其當融貫論沒有其他主要真理理論輔助的情況時。[6]
融貫論可分為大陸理性主義哲學家的思想，特別是斯賓諾莎、萊布尼茨和黑格爾的思想，與英國哲學家布拉德雷的思想。[7] 在一些邏輯實證主義支持者，最著名的有紐拉特和亨佩爾中，融貫論獲得復興。
符合论
符合論主張，真信念和真陳述在於與真實事態相符合。[8] 這種理論本質上試圖在思想或陳述與事物或客體間建立關係（真理關係），該關係理論上可以獨立於涉及該關係的人，並獨立於其他真理關係而存在。這是一個傳統模式，至少可以追溯至一些古希臘哲學家。[9]這類理論認為陳述的真或假原則上完全取決於它如何關聯於客觀實在，它是否準確地描述（換言之，符合於）實在。
康德以下述態度評論真理符合論：
真理被認為在於知識與客體的一致之中。按照這一純粹的語詞定義，那麼，我的知識，為了是真的，必須與客體相一致。既然，我只有用這種方法，即通過認識客體的方法，比較客體與我的知識。那麼，我的知識便為它自己所證實，對於真理來說這遠遠不夠。因為正如客體外在於我一樣，知識在我之中，我只能判斷我對客體的知識是否與我對客體的知識相一致。這樣一個解釋的循環被古典作家稱為Diallelos。而且邏輯學家被懷疑論者批評犯這種謬誤，懷疑論者評論道這種對真理的說明就像一個上法庭的人為支持他的陳述而訴諸無人認識的證人，但該證人卻通過陳述召喚他為證人的人是可敬的來為他自己的可信度辯護。（康德，45）
按照康德的說法，符合論的真理定義是純粹的語詞定義，這裡運用了亞里士多德名義定義和真實定義間的區分，前者引入新的術語，而後者顯示了事物真正的原因或本質，術語已經被先行定義了。從康德對歷史的記述來看，符合論的真理定義從古典時代起已處於爭論之中，懷疑論者批評邏輯學家採用循環推理的形式，雖然邏輯學家實際所認為的符合論涉及的範圍被未被適當評估。
符合論傳統上基於以下假設才能成立，即客觀的真理關係是存在的，站到真理關係一邊來只是人類的任務。[10] 然而實際上，近來更多的理論家已清晰明白地表明如不對附加因素加以分析，這一理想不可能達到。例如，在特定語言內對符合論的分析被迫承認，在理論工作的開端，正被探討的特定語言是個附加的限制因素，只有通過精心論述不同語言間翻譯的理論，才能逐漸構造語言中立的真值謂詞。強有力的理論局限限制了這一工作的完成。評論家們和下面所介紹的一些理論的支持者們普遍宣稱符合論忽略了真理關係中人的作用。
构造论
社會構造論認為真理由社會過程所構造，帶有歷史和文化特質，並認為真理某種程度上體現于共同體中的權力鬥爭中。構造論將我們的知識視之為「被構造的」，因為它並不反映任何外在的超越的實在（純粹的符合論會抱有此觀點）。真理觀念更應被看作隨習俗、人類的感受和社會經驗而定。構造論者相信對人類體質和生物學事實的表述，包括對種族和性別的表述，是由社會構造的。維柯、黑格爾、Garns和馬克思是這一雄心勃勃地擴展社會決定論的先驅。
共识论
共識論認為真理是任何被某特定群體一致同意的東西，或者在其他版本中，是特定群體可能就此達到一致同意的東西。共識論的標籤以不同的名稱被貼在許多在其他方面非常不同的哲學觀點上。某些實用主義理論的變體被包括在共識論中，雖然實用主義理論範圍十分廣泛而應有它自己的分類。共識論作為一種有益的對真理概念的說明，哈貝馬斯是它的當代倡導者。哲學家雷謝爾則是當代強有力的批評者。
实用主义理论
一般而言，在實用主義思想中意義並不僅僅在語詞中表達，還在行為中表達。沒有任何陳述不被直接限定也能成立，必須首先定義它的術語，然後詳述不同作者賦予每個術語的不同意義。這一做法使實用主義對意義和真理的理解產生分歧，關於這一做法的問題甚至導致了古典實用主義者的第一次分裂，而原本皮爾士、詹姆斯、杜威在他們共同的哲學的出色觀點上有一致意見。最關鍵的分歧來自於唯理論和實在論在實用主義中所扮演的角色。
皮爾士將真理定義如下：「真理是抽象陳述與理想極限的一致，無盡的探究將帶着科學信念趨於真理，抽象陳述通過承認它的不準確和片面性而擁有與理想極限的一致，這種承認是真理的本質要素。」[11] 這一陳述強調了皮爾士的觀點，即有限的探究所獲結論是不完全的、有偏見的，但探究活動會使信念逼近真理，在別處他表述為可誤論並指向未來，這兩者構成了恰當的真理概念的本質內容。儘管皮爾士使用一致這樣的詞語描述符號間關係的一個方面，他同樣頗為直率地說僅僅基於符合論的真理定義不過是個名義定義，他認為名義定義次於真實定義。
詹姆斯版本的實用主義理論，儘管複雜，但通常經由他自己的陳述概括為：「真的」不過是有關我們的思想的一種方便方法，正如「對的」不過是有關我們的行為的一種方便方法一樣。[12] 通過這句話，詹姆斯意味着真理是一種性質，其價值由在實際實踐中運用概念所得的效用來確認（因而，稱為實用主義）。杜威對真理的定義比皮爾士廣，但狹于詹姆斯，他認為為了澄清、證明、改進並且/或者反駁已提出的真理而將它提交到探究者共同體公開檢驗，如果這樣做，探究無論是科學的、技術的、社會學的、哲學的還是文化的，都會隨時間而自我更正。[13]
最小(紧缩)理论
將真這個概念或術語歸之於語句或命題的實在性質，這個議題被許多哲學家所拒斥。這些哲學家對真值謂詞的通常使用（「…是真的」，或其等價表達），至少在其主要方面，作出回答，該回答在20世紀上半葉對於真理的哲學探討中顯著流行起來。按這一觀點，斷定命題「『2+2=4』是真的」邏輯上等價于斷定命題「2+2=4」，而且短語「是真的」在這一語境和在其他語境中一樣完全是不必要的。這一觀點被普遍表述為：
§ 真理的緊縮理論，因為他們旨在縮小概念「真」被假定具有的重要性。
§ 消除引號論，關注于如上述例子的情形中消去引號。
§ 真理最小理論。[14][15] 無論使用何種術語，緊縮理論被認為共同相信真值謂詞是為了表達的方便，而非一種需要深入分析的性質的名稱。[15]
除了強調謂詞「是真的」的形式特徵外，某些緊縮論者指出概念使我們能以簡略的方式表達事物，否則將需要無限長的語句。例如，一個人無法表達相信米高所言正確，通過斷定如下無盡的語句：
米高說，「雪是白的」，且雪是白的；或者他說，「玫瑰是紅的」，且玫瑰是紅的；或者他說……
但它能被簡潔地表達，通過說：
無論米高說什麼都是真的。
一旦我們識別出真值謂詞的形式特徵和功用，緊縮論者主張，我們所說的一切就是關於「真」我們能說的全部。該觀點的主要理論關注點是消除悖論，悖論發生時概念「真」具有奇特而令人感興趣的性質。（參見語義悖論）
履行论
履行論被歸功於斯特勞森，該觀點認為說「『雪是白的』是真的」即履行一種言語行為，發出同意雪是白的這一斷定的信號（與點頭表達贊同十分相似）。某些陳述履行超出言語交流以外行為的思想並不像表面看上去那麼古怪。試考慮，例如，當新娘在婚禮的適當時候說「我願意」，她在履行接受身邊的男人為合法丈夫的行為。她並不是在描述自己接受他為合法丈夫。以同樣方式，斯特勞森認為：「說一個陳述為真，並不是就該陳述作一個陳述，而是履行了同意、接受或贊成該陳述的行為。當一個人說『正在下雨，這是真的』，他斷定的只是『正在下雨』。而陳述『……，這是真的』的功能是同意、接受或贊成陳述『正在下雨』。」[16]
冗余论及相关理论
按照真理的冗余論，斷定一陳述為真完全等價于斷定該陳述本身。例如，斷定語句「『雪是白的』是真的」等價于斷定語句「雪是白的」。冗余論者從下述前提中推斷出他們的觀點，即真理是個冗余的概念，換言之，它只是在某些談話語境中方便使用的語詞，並不指向任何實在。該理論通常歸功於蘭姆賽。他認為使用語詞「事實」和「真理」不過是斷定一命題的迂迴方式，將這些語詞視為隔離于判斷之外的單獨問題來處理不過是語言混亂。[17][18]
冗余論的一個變體是消除引號論，它運用塔斯基模式的修正形式：說「P」是真的，就是說P。而緊縮論的另一個版本是真理的代語句論，由格羅芙、坎普、貝爾納普首先提出，更詳細地闡明了蘭姆賽的主張。他們認為當語句「這是真的」作為對「正在下雨」的響應時，它就成為一代語句（參見替代形式），亦即一複述其他表達式內容的表達式。在語句「我的狗餓了，所以我喂它」中，「它」與「我的狗」意義相同，同樣地，「這是真的」被認為與「正在下雨」意義相同——如果你說後者，而我說前者的話。這些變體並不必然遵循蘭姆賽而斷言，真不是性質，相反它們會主張，比如，斷定「P」可能涉及實質真理，既便如此理論家們會盡可能最小化，使只有冗余或代語句與語句「這是真的」相關。
緊縮原則並不適用於與常見語句不相似的表述，也不適用於許多其他一般被判斷為真或假的事物。試考慮，語句「雪是白的」與人名Snow White間的類比，在某種意義上兩者都能是true。對最小論者來說，說「『雪是白的』是真的」（「『Snow is white』is true」）與說「雪是白的」等價，但說「Snow White是忠誠的」（「Snow White is true」）與說「Snow White」並不等價。
克里普克真理理论
克里普克主張事實上自然語言能包含對自身的真值謂詞而不引起矛盾。下面顯示了他是如何構造的：


§	從一個自然語言語句的子集開始着手，它不含有任何表達式「是真的」（或「是假的」）存在。所以，「穀倉是大的」包含于該子集中，但「穀倉是大的是真的」被排除在外，使人困惑的語句如「這句話是假的」同樣如此。
§	僅對該子集中的語句定義真。
§	其次，擴展對真的定義以包含新的語句，它們斷定原初子集中語句的真或假。於是，「穀倉是大的是真的」被包含了進來，但不包括「這句話是假的」和「『穀倉是大的是真的』是真的」。
§	然後，對斷定第二個集合所包含句子真或假的所有語句定義真。設想這一過程無限次重複，那麼對於「穀倉是大的」定義真，而後對於「穀倉是大的是真的」定義真，再對於「『穀倉是大的是真的』是真的」……

注意對於語句「這句話是假的」，「真」從未得到定義，因為它不在最初的子集中，也不斷定最初或所有後繼集合中的任何語句的真值。在克里普克的術語中，這稱為「無根」。即便定義真的過程無限進行，這些語句也決不能指派為真或假，克里普克的理論意味着某些語句既非真也非假。這與二值原則相抵觸，該原則認為所有語句或者為真或者為假。由於這一原則是推出說謊者悖論的關鍵前提，因此該悖論被解決了。
真理语义学理论
真理的語義理論主張，對於給定語言，任何可接受的真理定義應該以下述模式的全部實例作為后承：
「P」是真的，當且僅當P
當「P」是語句的指稱（語句的名字）時，P正是語句本身。
邏輯學家和哲學家塔斯基發展了對於形式語言（比如形式邏輯）的理論。這裡，他以如下方式約束該理論：語言不能包含對自身的真值謂詞，換言之，表達式「是真的」只能被應用於其他語言中的語句。后一種被談論的語言他稱之為對象語言（繼而，對象語言可能包含應用於其他語言中的語句的真值謂詞）。這種約束的原因在於，包含對自身真值謂詞的語言會包含悖論。因此，塔斯基認為語義學理論不能被應用於任何自然語言，如英語，因為它們包含對自身的真值謂詞。戴維森將該理論作為他的真值條件語義學的基礎，並以融合主義的形式將其與徹底解釋相聯繫。
注意到這些悖論甚至存在於最符號化形式化的數學之中，要歸功於羅素在他年輕時期的工作，特別是由他名字命名的羅素悖論。羅素和懷特海試圖在《數學原理》中通過將陳述分為不同類型層次來解決這個難題，在類型論中陳述不能指稱自身，只能指稱層次較低的陳述。這繼而導致新的困難，如關於類型的準確性質，關於概念上可能的類型體系結構，時至今日它們仍有待解決。
马克思主义真理理论
馬克思主義的真理理論認為，真理即客觀事物及其規律在人的意識中的正確(古月語註)反映。
在總的宇宙發展過程中，人們對於在各個發展階段上的具體過程的正確認識，他是對客觀世界近似的、不完全的反應。相對真理和絕對真理是辯證統一的，絕對真理寓於相對真理之中，在相對真理中包含有絕對真理的成分，無數相對真理的總合就是絕對真理。
其它
某些宗教，也聲稱自己在追求「真理」，或者宣稱自己掌握了「真理」。請參看：宗教
科学理论
請參看：科學定理(超鏈接暫缺)（不包括偽科學與假說）
科學的真理是利用邏輯的科學方法獲得或經過驗證而來。近代的科學旨在理性、客觀的前提下，用知識（理論）與完整實驗證明出真理。在將知識的研究歸納和系統化後，便成為科學中的真理。

《真理的荒謬》的質疑

古月語註：『正確』二字是所有馬克思主義者文件裏的典型語句，對馬克思主義的追隨者來說是一個陷阱，對嚴謹的理論來說是一個悖論，因為沒有給出以甚麼根據來判斷『正確』的準確含義，結果。。。歷史已經證明了這個結果。
註釋


1.	Blackburn, Simon, and Simmons, Keith (eds., 1999),Truth, Oxford University Press, Oxford, UK. Includes papers by James, Ramsey, Russell, Tarski, and more recent work.
2.	Horwich, Paul, Truth, (2nd edition, 1988),
3.	Field, Hartry, Truth and the Absence of Fact (2001).
4.	Immanuel Kant, for instance, assembled a controversial but quite coherent system in the early 19th Century, whose utility and validity continues to be debated even today. Similarly, the systems of Leibniz and Spinoza are characteristic systems that are internally coherent but controversial in terms of their utility and validity.
5.	Encyclopedia of Philosophy, Vol.2, "Coherence Theory of Truth", auth:Alan R. White, p130-131 (Macmillan, 1969)
6.	Encyclopedia of Philosophy, Vol.2, "Coherence Theory of Truth", auth:Alan R. White, p131-133, see esp., section on "Epistemological assumptions" (Macmillan, 1969)
7.	Encyclopedia of Philosophy, Vol.2, "Coherence Theory of Truth", auth:Alan R. White, p130
8.	Encyclopedia of Philosophy, Vol.2, "Correspondence Theory of Truth", auth:Arthur N. Prior, p223 Macmillan, 1969)
9.	Encyclopedia of Philosophy, Vol.2, "Correspondence Theory of Truth", auth:Arthur N. Prior, p223-224 Macmillan, 1969)
10.	See, e.g., Bradley, F.H., "On Truth and Copying", in Blackburn, et al (eds., 1999),Truth, 31-45.
11.	Peirce, C.S. (1901), "Truth and Falsity and Error" (in part), pp. 718–720 in J.M. Baldwin (ed.), Dictionary of Philosophy and Psychology, vol. 2. Reprinted, CP 5.565–573.
12.	James, William, The Meaning of Truth, A Sequel to 'Pragmatism', (1909).
13.	Encyclopedia of Philosophy, Vol.2, "Dewey, John", auth Richard J. Bernstein, p383 (Macmillan, 1969)
14.	Blackburn, Simon, and Simmons, Keith (eds., 1999), Truth in the Introductory section of the book.
15.	15.0 15.1 Encyclopedia of Philosophy, Supp., "Truth", auth:Michael Williams, p572-573 (Macmillan, 1996)
16.	Encyclopedia of Philosophy, Vol.6: Performative Theory of Truth, auth:Gertrude Ezorsky, p88 (Macmillan, 1969)
17.	Encyclopedia of Philosophy, Supp., "Truth", auth:Michael Williams, p572-573 (Macmillan, 1996)
18.	Ramsey, F.P. (1927), "Facts and Propositions", Aristotelian Society Supplementary Volume 7, 153–170. Reprinted, pp. 34–51 in F.P. Ramsey, Philosophical Papers, David Hugh Mellor (ed.), Cambridge University Press, Cambridge, UK, 1990

谁曾予评说歷史的任何迷失，最終的承擔者一定是人民而不是歷史人物。任何人的足印都是歷史滾過的痕跡。我們的足印也僅僅是讓後人知道，他們在自己的人生道路上應該用甚麼模式去印自己的足印，歷史應該用甚麼模式去滾動。留下自己的足印吧，讓後人知道我們是如何走過這個歷史斷層。

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