哲 学
不会有结局的
镜像故事

一

喜蹚历史浑水，
寻觅智慧的足迹。。。

古月語
　

镜像讯息
捕捉

歷來哲學家總是當哲學是對世界的一種看法。
其實哲學家真正要解決的問題是：“看法”是甚麼意思？
人不存在，還會有看法嗎？人又是甚麼？個人和人類有區別嗎？
可是歷來的哲學家都沒有解決過這個問題。他們沒有辦法確定人和大自然的關係。他們不知道精神現象的本質是甚麼。
古月語的鏡像訊息就是指精神現象。源訊息和鏡像訊息的關係就是人和大自然的關係。
古月語定義哲學就是人類共有的鏡像訊息的一套能夠自圓其說的體系。
智慧位元是鏡像訊息的衍生層次。
智慧位元的理論向後包容所有諸如：統一對立、一分為二的合理部分。
當一個鏡像訊息在你的腦裏出現的時候，可以使用位元矩陣來衍生另一個鏡像訊息，如此重複同樣的步驟，你的腦裏就建立了一系列的鏡像訊息。接下去就是和外界建立對應關係。
建立得了對應關係的就叫做理念，建立不了對應關係的而又要保留的就叫做信念。
如果信念不能轉換成理念，你的思維始終是欠缺，不完全。
二○○七年十月二十七日
　

思维
与源讯息及镜像讯息

二○○七年三月二十一日

当我们说要思索世界、思索社会的时候，我们要问的并不是社会是什么、世界是什么。我们第一个要问的是思索本身是什么回事？
我们为什么要思索，因为我们要对外界做出正确的反应。对外界做出反应，蛋白质系统有两个机制：一是本能，一是智慧。
本能是蛋白质系统在长期的进化中累积而成的可以对外界做出反应保护自己的生存，本能程式是预设的生命程式，是不能改变的。
智慧程式是允许后天累积而成的生命程式，原本不是预设的，但累积到一定的程度就自动成为预设程式。除非人们明白这个智慧程式的演化过程，才会将智慧程式随时打开而成为一个智慧位元高的人。
明白了本能和智慧的机制，我们就明白思索是智慧程式的一个功能。蛋白质可以将写入的讯息转换成蛋白质编成的码，和源讯息对应的蛋白质码再利用蛋白质的解码、编码属性，组合出一个和源讯息都不同的讯息码，可以称为镜像讯息码。这个就是思索的过程。
这些镜像讯息码可以构成我们对世界和社会的理解。理解的程度就在于一个人的智慧程式可以构造出来的镜像讯息码贴近外界的程度。
对大自然的理解是一个人的个人智慧，对社会的理解并能做出正确行动的才是一个人的社会智慧。
哲学家的根本课题就是如何面对这些镜像讯息码。
没有人也就没有智慧程式，没有智慧程式也就没有镜像讯息码。如果宇宙和社会就是人的智慧程式里的镜像讯息码，那么，没有人也就没有宇宙，也就没有社会。
人的社会性是说一个人的镜像讯息码可以传授给第二个人或更多的人。而受授者建立起来的镜像讯息码已经不源于外界的写入了，是源于他人的镜像讯息码。人的社会性可以使个人的思索借助语言和文字在他人已经建立起来的镜像讯息码上建立起更宽广的讯息源。问题是如何面对他人建立起来的镜像讯息码。
当我们可以为智慧程式里的镜像讯息码在外界找到一个对应物的时候，哲学家可以心安理得。但是当我们不能为镜像讯息码在外界找到一个对应物的时候，哲学家要如何面对这样的镜像讯息码呢？这样的镜像讯息码的最普遍例子就是：上帝、天主、天子、真主、救世主。
至于领袖、主、主子、主管，我们可以衍生出一系列的镜像讯息码，这些讯息码显然也没有在外界找到对应的事物。哲学家又如何面对呢？
平等是我们不能为一系列的镜像讯息码区分彼此之间的重要性，因果是任何一个镜像讯息码必定缘于另一个源讯息或镜像讯息码，且两者之间的因果关系一旦建立，这个关系是不能被颠倒。哲学家又如何面对像『平等』、『因果』这样的镜像中的镜像讯息码呢？
哲学家是何方神圣？古月语不自量力，给哲学和哲学家定义：为镜像讯息码建立次序，整合成不互相矛盾的镜像讯息码体系的人就是哲学家。
不互相矛盾的意思是一个镜像讯息码不能对应不同的事物，同一个事物不能有不同的镜像讯息码。这就是宇宙的唯一性。
古月语曾经说过，人们必须将信念提升成理念才可以完成智慧的进化。
信念是被保留下来的镜像讯息码，理念是能够为镜像讯息码建立起和外界的对应关系，不能建立起对应关系的镜像讯息码如果不被删除，就成为一种宗教。从信念到理念，是人类智慧不断进化的过程，信念只应该是步入理念殿堂的一个暂时垫脚石，决不是个人智慧的终点。
古月语的这些话是一种理念呢，或者也仅仅是一个信念。如果是信念，那么古月语和其他的教徒又有什么分别呢？
区别就在于古月语不会将信念凝固不变，即使是人人都当作常识的东西，都不会深信不疑。古月语会不断质疑自己，继续将自己不能证伪的信念摒弃，将获得验证的信念提升成理念。
　

宇宙两大法则
平等和因果律
（初稿）
二○○七年一月二十一日

如果可以作时间旅行，理论上我们可以去到任何一点，我们可以去到时间原点。如果时间可以是负数，我们可以越过原点向负时间的区域出发。同时，我们也可以沿着时间的轴线向无穷的时间进发，时间可以是无穷的吗？霍金的理论揭示时间有起点，但一直没有提起时间有没有终点。
将时间轴弯曲，是需要能量，或者引力，显然时间间距越大(我们必须假定引力和时空变量的平方成反比)，所需能量或者引力也越大。这就是说，我们回到十八世纪的能量比回到公元前的要小得多。回到上亿年前是十分困难的了。同理我们可以轻易迈入下个世纪，但想迈到上百个世纪之后，就十分困难。
若引力足够大，时间轴线成为闭合线，那么在这个引力场中，过去和未来没有区别，过去就是未来。在这个引力场中生活可以长生不老？
其实可以作相反的理解，在这个引力场中不可能有生命。
再进一步思维，没有时间，就没有生命。其实，从另外的层面上理解，在这个引力场中，没有因果律。
因此，如果在死亡的前一刻回到过去，我们又重新来过，然后在死亡的前一刻又回到过去，如此周而复始，而有的人不想这样，例如你的朋友，那么这个世界岂不变得十分怪异？
世界因为你回到过去而你的朋友不愿跟着你而完全变了样，即在一段同样的时间段落上发生了不同的事。这样两个宇宙大法则都被违背了。
为什么我们说可以去到时间轴的任何一点？当我们说这句话的时候，实际上我们是引用了宇宙的第一个大法则：平等。
宇宙法则就是思维法则，就是哲学。当我们说到法则，实际上就是我们的智慧程式在进行一种组合，因为只有智慧程式才会有这种组合，是一种镜像，所以它是思维法则，所以是哲学。没有人类还有法则吗？
平等是宇宙大法则，而不是社会诉求。我们把平等当成社会诉求是积非成是的一个例子。宇宙大法则并不以人们的主观意愿为转移，即使它不立刻起作用，它最终都会起作用。我们常常爱说的“不是不报，时候未到”就是这个道理。无论你是否可以翻手为云覆手为雨，你绝对不可以逆天行事，你不能违反宇宙法则。
宇宙大法则，平等的意思是说在宇宙里，没有任何一件事物可以比其他事物特殊，处于更优越的地位，没有任何事物可以例外，即使因某种因缘际会获得优越的地位，也只能是有条件的，而并非是永恒的，宇宙的法则会使这种波动恢复平静。
在社会上，没有任何一个人或一个群体可以拥有永远不受制约的特权。特权是历史灾难的根源。
我们很多人都没有意识到平等是宇宙的第一法则，在日常生活中有意无意的想显示出自己比另一个人优越。这是一切纠纷的思维根源。
热力学第二定律，熵原理实际上就是平等的一种表述。实际上我们只要细心，处处都可以观察到平等的法则在起作用。人类历史为什么会不断轮回，就是因为人类还没有掌握平等的智慧。（未完）

　

消息一则
二○○七年一月十六日

据wf所知，古月语以《生命学》的原创权和Paul Davies交换了他的『时间机器』，去『明天』逛逛，昨天就通过『时间机器』去了。可是今天还不见古月语的踪影，是不是回不来今天了？wf有点担心，他是不是被Paul Davies骗了，将一生的梦想换来了一堆废铁。
本来，古月语说好，会将他的感受写下贴在这里，可是不见呀！古月语在明天，而我们在今天，就隔了二十四小时，永远见不了面？
时间，是两个宇宙的屏障？

古月语是人类的祖先？！


不知是Paul Davies的『时间机器』没有设计好呢还是古月语驾驭这台机器的技术不到家，以致古月语本来不敢走得太久，只是想先在附近的『明天』看看，因为『昨天』已经见过。谁知这一去却去到了四十亿年前的地球。
太阳在四十五亿年前形成，大约一亿年后太阳系初具规模，地球还是一个炽热的星球。再过一亿年，地球才从木星外的小行星带获得了大量的水分，形成了海洋，但大气中仍然只有氮、氢和甲烷。古月语正是回到了这个过去。
古月语甫一现身，立即死亡。
科学家一直迷惑的问题，终于真相大白：地球上的第一个氨基酸和核苷酸原来来自古月语的残骸。古月语的残骸促进了地球上生命的起源，进化出了层垒（现在澳洲仍然可以找到它）──四十亿年前地球上氧气的制造者（请留意每周三八点的明珠台《科学透视》），再经过漫长的三十亿年的进化，才有今天的人类。
以上是wf感应到古月语在解体的一霎那辐射出来的脑电波，经过解码后获得了上述的讯息。

回到过去


回到过去，除了在《时间机器何时启程》的买股票致富和弑母的例子外，还有出名的电影《未来战士》第一部和第二部。另外最近在电视台播放的《史前公园》也涉及时空的穿梭。记得还有一部电影，也可能是电视片，说美国一个野心勃勃阴鸷政要利用手中的时间机器，在五年中穿梭，作夺权部署，他常常会见到未来的自己，最后被迫和未来的自己身体接触而报销。香港人写的《秦俑》是轮回转世和时空旅行无关。
其实，这些都是文人杜撰出来的，和科学扯不上关系，当作茶余饭后的谈资还可以。
时空穿梭的奇谈怪论源自广义相对论，引力可以扭曲时空。只要引力足够大，时空就可以形成封闭曲面或曲线。爱因斯坦也只是说有这个可能性，理论上的可能性是智慧程式的一个镜像，要证明它实际存在还有好多事要做。
有时不见得需要直接去证明或证伪，例如，可能性变成真实，世界将会怎样？如果世界绝对不可能是这样的话，那么这个可能性是永远不可能实现。当然这里牵涉一些根本的原理，即宇宙法则。所谓宇宙法则实际上只是人的思维法则，即哲学而已。在科学史上，有些理论的诠释直到现在都没有共识，例如量子力学。但它们的应用都没有引起危机。
如果，古月语去到了时间的起始点，又会是什么样的世界？
所以，古月语根本就没有行动，只是当初异想天开而已，Paul Davies是何等人物，区区一个古月语的《生命学》他眉毛都不会动一下。那，为何wf会受到古月语的脑电波呢？当时，古月语确实绞尽脑汁在想，如果『时间机器』真的名副其实的话，古月语倒是想去地球刚刚开始具备演化生命的时候，捞一个人类的祖先当当，总比绞尽脑汁写《生命学》省事和光鲜得多了。
对不起，引起那么大的误会，还好，你们没有在〔怀念追思〕给古月语贴悼文呢。
　

物理学家和哲学家
与
生命学
二○○六年十二月三日

這個世界有多複雜？
從宇宙大爆炸的那一霎那開始，宇宙裏實際上只有一樣東西：暴漲能。說到底，整個宇宙，自始至終，只有一個能量。
在強力、弱力、電磁力和引力的作用下，才形成電子、中微子和誇克，再進而形成中子和質子。最後，由中子、質子、電子和中微子能不能形成碳等重元素，最後演繹出生命，還有賴於一些具體的條件。
這是物理學家描繪的宇宙。但是物理學家顯然沒有說四種力爲什麽會存在。四種力只是物理學家的工具，用於說明宇宙爲什麽會這樣演化。
四種力淩駕於能呢，還是四種力僅僅是能的一種屬性？物理學家只知道，有這四種力，世界才會這樣演化，沒有這樣的四種力世界就不會這樣演化。世界是不是一定是這個樣子，對哲學家來說，答案是不見得呢，還是必定如此，顯然必須論證。
但，凭什么论证？
物理學家和哲學家的腦袋有什麽不同？
物理學家和哲學家的腦袋是一樣，不同的是，物理學家是在框框內思維，哲學家是在沒有框框的空間思維。
物理学家是马后炮，说的是已经发生了的事；哲学家说的是棋盘以外的事，可能发生而还没有发生的事。
爲什麽可以這樣，就得問生命學了。


　

光速的哲学疑惑

二○○六年九月八日


爱因斯坦说过（是原意，不是原话）：“我想知道，上帝在设计这个世界的时候，有没有考虑过第二个方案？”
古月语将这句话演绎成：“一个哲学家，或一个科学家在创立一套理论阐释他眼中的世界的时候，会不会容忍，别说容忍，而是有没有想过会有另外一套和他的不同的理论也一样能阐释同样的一个世界？”
在量子力学里薛丁格方程、狄拉克方程是低速和高速的不同，海森堡方程是矩阵力学。狄拉克方程也可以用矩阵表示，因此这不能视为不同的理论。
爱因斯坦是伟大的物理学家，古月语只不过是一个胡言乱语的市井之徒。爱因斯坦用自己的语言表达了自己心中的疑惑，古月语也是。世界上哪一个领域的学者会认为他们实际上是在表达了同一个疑惑？
可能是从希腊的阿基米德的时候开始吧，理论物理学家就开始使用物理常数这个概念。浮力和浸入的体积之间的比例是一个常数，仅仅是对同一个液体而言是常数。
地球重力加速度应该是伽利略不是根据数学等式引入的一个物理常数。在当时人们所能活动的范围内，重力加速度是一个常数。当人们的活动能力更大的时候，才知道它也不是一个常数。例如在足够高的高山上的重力加速度和海平面的重力加速度是不一样。至于纬度高低对重力加速度的影响并不是对重力加速度的本质的修正，那是跟地球的自转的圆周速度有关。
牛顿力学里的质量是力和加速度之间的比例常数。但质量在牛顿力学里仅仅是一个物理系统的常数，而不是对任何物理系统都是常数，即，质量不是普适的物理常数。
牛顿后来延伸伽利略的思路得出万有引力公式，公式的比例常数就是第一个普适的物理常数，即万有引力常数。
如果笔者没有弄错，物理学家第一次从一个更普适的常数计算出了一个有前提条件的常数，即，从万有引力常数推导得出重力加速度。
统计力学里的玻尔兹曼常数也是可以从更普适的常数里推导得出。
波是介质应力传递产生的现象。物理学家建立起的波的方程式里，波的传递速度对于同样的介质来说就是一个常数。这个常数可以由介质属性决定的各种系数，例如弹性系数推导出来。
在电动力学的麦克斯韦方程组里有一个电磁波速度C就是一个常数。光也是电磁波。对麦克斯韦方程组来说，C是可以推算出来。笔者记得这个值和光速有一个差值，这个差值是不能用误差解释。笔者的知识盲点就是一直没有印象科学家对这个差值是如何圆场的。
笔者想归纳出一个结论：每一个常数都有它的前提条件，每一个常数都可以由更深层的常数推导出来。
哲学家的疑惑就是为什么物理学家的理论里总有一些常数，而普适却意味着终极。
好像爱因斯坦认为光速牵涉到人类的一个认知底线――因果关系。
光速不但必须是常数，而且是一切速度的极限，否则罗仑兹公式就是一个虚数。但是没有人说过光速必须是现在测定的这个数值。
狄拉克方程里的虚数预言了反粒子的存在，罗仑兹公式里的虚数意味着什么？难道真的意味着因果关系的崩溃？没有人知道。
霍金方程的解是由预设的初始条件决定。宇宙是什么样子完全由初始条件决定。初始条件可以说就是『上帝』。霍金的初始条件就是没有初始条件，即，我们的宇宙没有 『上帝』。如果霍金不使用这个『没有初始条件』的初始条件，解出来的宇宙却是另外的样子。
无论如何，霍金是根据爱因斯坦的广义相对论，而相对论的第一个假设就是光速是常数而且是一切速度的极限。
　
向头上闪烁着智慧之光
原穆斯林女性
Wafa Sultan
致以
历史最崇高的敬礼

二○○六年六月二十一日


不要把權術當作智慧，權術只是披著薄薄智慧面紗的本能，只要你的智慧程式沒有被本能程式關閉，你就可以透過面紗看到本能的醜惡。
現今和歷史恐怖的現實說明，幾乎在在都是本能挾持智慧的事例。
回教在佛陀的一千年，耶穌的五百年後創立，明顯是沖著基督而來（真主的“真”，可圈可點）。耶穌的十三年（13-27）失蹤之謎，有宗教史家考證是到了佛陀誕生地。
宗教是智慧程式組合出來的鏡像，而智慧程式的資料庫是根據現實世界和大部分是被他人過濾了的鏡像建立起來的。任何宗教的教義無論如何修飾，都掩飾不了現實世界的血淋淋污迹，只是比例和程度不同而已。只要翻開各個宗教的歷史，看看它們的矚目事迹，你就可以找出這個比例的數據。
世上只有佛陀說過：“放下屠刀，立地成佛”，沒有“以牙還牙”痕迹。其他的宗教，包括‘無產階級’的宗教， “以牙還牙”即使不如某個宗教的赫然刺目，仍然有蛛絲馬迹可尋。
因此，宗教一直都在人間，未曾進入淨土。某些教徒深信自己可以進入淨土，但是沒有一個信徒可以把自己的宗教帶入淨土。
最恐怖的是某些教徒竟然相信可以用無辜者的鮮血洗淨自己的靈魂，提著血淋淋的他人頭顱，踏著他人的枯骨企圖登入永生的“天堂”。這些教徒即使不是自己根據教義去做，至少也是根據他的啓蒙者的教唆去做，這些信徒之所以相信他的啓蒙者，只有一個原因，因爲他的啓蒙者是以宗教的教義宣誓和以宗教教義的名義教唆。
“世界上什麽都不重要，最重要的是你信什麽。”在信之前，最好先打開自己的智慧程式（它總是被本能程式關閉），掃描智慧程式的資料庫，同時掃描現實世界，糾正不對稱的思維模式，再次組合鏡像，這個時候才決定信什麽都不遲。尤其是信徒，無論他是宗教信徒或是‘思想’信徒，他的智慧程式從小被寫入的絕大部分是經過他人的智慧程式過濾了的鏡像，更應反復掃描。
世界上最恐怖的力量是盲目信仰（不會有人承認自己是盲目）凝聚成的力量，他們會用扭曲了的鏡像去塑造真實世界，將真實世界扭曲，然後證明他們的鏡像就是真實世界。
不要以天主、真主的名義，應該以自己的名義。不要讓個人行徑污染那片淨土，如果世界上有淨土的話。祝君好運。
向這位頭上閃爍著智慧之光的原穆斯林女性, Wafa Sultan,致以歷史最崇高的敬禮。
　

哲学拾荒
同一性和相异性

二○○五年十二月八日



早上從衣櫃取出襯衣西褲，在寢室換下睡衣睡褲，並將之掛進衣櫃；
中午從街市買回食品，在廚房清洗乾淨，在碟子裏放好；
晚上從郵箱裏取出郵件，在電腦裏將它處理妥當，儲存到【我的文件】；
……
自從人類在地球上出現以來，其實一直都用同樣的程序處理事情。所以，古月語說，翻開人類的歷史，幾千年來其實天天都在發生相同的事，不同的只是時間、地點、人物而已。
人類也一直在為是否要改變自己爭論不休。
我們可曾想過，在電腦上我們一直都在使用相同的程序處理工作？
打開應用程式>>打開資料夾>>打開文件>>處理>>儲存或另存到資料夾裏。
古月語問，一個人在動作之前第一個要決定的是甚麼？因為曾經有人異想天開，他一坐到電腦前的時候，不需要吩咐電腦就應該知道如何進行了。
好了，當你決定去北歐旅行的時候，你的下一步怎麼走？
『下一步』這三個字在電腦上隨處可見，它其實就是一個『按鈕』，按鈕，其實也是一個門口，是一個櫃門。
你有沒有試過在家裏找東西，幾乎家裏所有的櫃子都打開了，要找的東西是放在最後打開的櫃子裏。如果你家很大，有好多房間，你可能要打開所有的房間門進去後才知道有沒有你的目標。窗戶也是一道門，但越過它，你就會粉身碎骨，當然，家裏的窗戶是不會寫上：『政府忠告市民，越過窗戶將會粉身碎骨。』但是在電腦上，你點擊了刪除按鈕，立刻就有警告訊息出來，『下一步』請三思。
小學生學習的是事物的相異性，這很重要，不能分辨事物的相異性，你就不能認識這個世界。例如，『系』和『繫』在繁體字裏是有區別，但在簡體字系統裏你能區別嗎？相異性是數碼化的前提，沒有相異性就不可能有數碼化，所以古月語說，漢字簡化是對數碼化的反動。
事物的相異性，或者事物的特異性，在互聯網時代，你可以找到資料，在裏面它會非常詳盡的羅列有關事物的特異性。在資訊暴增的年代，你真的需要熟記有關事物的所有特異性嗎？如果你是專業人士，需要。將來人類還需要專業人士嗎？將來再說吧。
對我們來說，並不需要熟記事物的特異性，但，我們卻必須知道到哪裏可以找到事物的特異性資料。
學生從中學開始就應該學事物的同一性。只有知道了同一性，你才可以觸類旁通，會變得聰明。只有掌握了同一性，你才會知道『下一步』應該怎麼走。可惜，我們的教育制度沒有教育學生如何尋找事物的同一性，或者，我們是否應該考慮從中學開始就讓學生學哲學？
你可以說同一性就是平等，平等就不是特異性。在政治上，當你指摘對方不可以這樣做的時候，你有沒有意識到你自己其實就這樣做了？
在甚麼時候強調同一性，在甚麼時候強調相異性，人類爭論了幾千年，還會繼續爭論下去。這個爭論能夠解決嗎
古月語有一句話：『問題是不能解決的，唯一的方法就是不讓問題產生。如果問題已經出現了，就繞過它吧！』信焉？
　

《上帝是存在的》
電影「偉人愛迪生」（Thomas Alva Edison），其中有一段對話足以令人深省。
這位有「發明大王」稱譽的偉大人物，在八十大壽時，許多人都向他祝賀，並致以崇高的敬意。
有一位記者問他：「愛迪生先生，請問，你在一生的二千多種發明中，你覺得那一種最偉大？」
他沉思一下後答說：「對不起，我所發明的東西，沒有一件是偉大的。」
記者聽了覺得很意外，就向他說：「你的發明很多是非常令人驚奇和十分難能可貴的，例如，你所設計製造的發電機和電燈，帶給人類光明和希望；還有電影機和留聲機，能夠將事物搬到銀幕上，把聲音捕捉下來，必要時再將它播放出來，這些難道不是非常偉大的發明嗎？」
愛迪生回答說：「對不起，這些都不能算是偉大的發明。」
「那麼，根據你的看法，什麼才是偉大的發明呢？」
愛迪生鄭重地答說：「我覺得世界上最偉大的發明，其實並不是龐大或複雜的機器，而是一棵果苗。」
「一棵果苗？為什麼？」
愛迪生續說：「先生，你有否想過這樣的問題，我們人類到目前為止，還無法從黃色的泥土裡，製造出一顆綠色的芽，而這一顆芽能夠不斷地成長、茁壯，生出枝葉，以後還會開出色彩燦爛的花朵，等到花朵凋謝後，還會結出香甜可口的果實來，而且最令人感到驚訝的是，這一部機器連一點聲音都沒有；因此，我覺得最偉大的發明，不是人為的機器，而是上帝的傑作，一棵果苗。」
基於這種道理，後來，偉人愛因斯坦在臨終時，不得不說：「宇宙是神秘的，上帝是存在的。」

《上帝是存在的》
五十多年前（注：上世紀四、五十年代），有位何浩若博士，到美國普林斯大學拜訪愛因斯坦博士（Albert Einstein），由於機會十分難得，因此見面後，就向這一位舉世聞名的科學家，請教了一些很特殊的問題：「愛因斯坦博士，據說你年青時並不相信上帝，這是真的嗎？你現在相信不相信上帝？」
愛因斯坦回答說：「我年青時的確不相信上帝，而現在我覺得上帝是存在的，並且，這種信念，隨著年齡的增長而不斷增強。」
何博士聽後，感到很驚訝，就問他說：「愛因斯坦博士，你是一位大家公認的大科學家，你說的話應該都是很有根據的，你剛才說你很相信上帝，請問，你說這句話的根據是什麼？」
愛因斯坦說：「我請問你，天上的星星月亮是誰擺上的？宇宙有多如恆河沙數的日月星辰，請問這些究竟是誰替它們設計安排的？又例如一隻鴿子，能夠在茫茫大海中，筆直飛回牠的老家，請問，這是誰替牠裝上一個這麼小巧精確的羅盤針？一隻蝙蝠蒙上雙眼後，能在黑暗中捕食蚊蟲，而且不會碰到牆壁或樹幹等，請問，這又是什麼人替牠裝上這麼靈敏有效的雷達？以人的眼睛為例，其結構複雜與巧妙的程度，至少要超出最好的照相機千倍以上；一隻蚊子的翅膀，每秒鐘居然能振動三百次以上，你想，諸如此類的現象，我們難道可以用大自然“偶然的湊合”來加以解釋嗎？我們的自然界看似異常複雜，可是，只要仔細加以注意，卻可以發現非常和諧、非常有規律，因此才能經常維持平衡，才能綿延不斷生生不息；這些都需要一個超自然的最高智慧者，加以整體的設計和統御！」
何浩若博士聽了愛因斯坦的一席話之後，佩服得五體投地，從此也就完全改變了過去無神論的看法。
紅豆節錄紅豆節錄自《要怎樣收穫，就要怎樣栽》一書（Thursday, July 06, 2006）

 古月語的話（二〇〇七年十月十一日）：
『飛機為甚麼會飛？』
答案其實可以好簡單：『我們既然把它叫做飛機，它當然會飛啦！』這個就是曾經盛極一時的『人擇原理』的答案。
我們對世界的看法，答案千奇百怪，其實卻萬變不離其宗：就是古月語在『我是誰』一文中企圖探討的一個帶根本性的問題。
讀了紅豆和YL的留言，令古月語想起了那個『一句頂一萬句』、『理解的要執行，不理解的也要執行』的年代。
愛迪生、愛因斯坦和XXX有區別嗎？這又是一個『搭公車現象』的翻版：我們又撿起了我們極力詛咒的東西當作桂冠戴在自己的頭上。
　
（網上貼文轉貼） 德国哲学家尼采
“上帝死了”
‘１９世紀的德國哲學家尼采宣稱
“上帝死了”。。。
    康得認為，從本體論角度來看，上帝乃一純然理念，既不像“三角形”或“一百元錢”的概念那樣有著實際的本體存在，也不能由其自身擴大人們關於實際存在者的知識，故而上帝之存在與否是無法證明的。從宇宙論來看，傳統宗教神學所肯定的那個最高的宇宙存在者(上帝)，是人們據因果律而得出的一種先驗性假定，但因果律僅適用於感官世界，而上帝之存在是超乎感官世界的，因而上帝存在之先驗性假定是無意義的。在此，康得還特別批判了始於亞裏士多德而為後來的牛頓、萊布尼茨及伏爾泰等人進一步宣揚過的基於因果律的“第一動因說”的荒謬。從自然神學論來看，康得強調，那種認為上帝是世界的創造者的看法也是站不住腳的，因為出現於我們感官世界中的只是具有某種屬性的事物，誰也不能斷定自己個別性的經驗就是無所不能、無所不包的上帝的偉大智慧的體現，且由其事物的構成與秩序來看，倒是讓人感到世界的設計受到了材料屬性的限制，而不是一切都服從於另一目的，這也進而可見無所不能的上帝的虛妄。總之，在康得看來，在認識論範圍內，上帝是無法被證明其存在的。
    如果說當時這些思想家的動機之一是純化被教會玷污了的“上帝”，那麼，康得的貢獻則在於：乾脆再造了一個更具現代精神意蘊的“上帝”。’ (見燕南評論WTE二〇〇六年七月七日的貼文：《康得心中的“上帝”》 ) （二〇〇六年七月七日古月語認為）
看來，好多大哲學家對“上帝”總深痛惡絕，因為“上帝”是破壞哲學完美的毒瘤。
如果我們僅僅從哲學上來證明上帝的虛妄，往往是徒勞的。
宗教信仰是一個精神現象。
而哲學家一直到現在對物質和精神之間的關係總是理不清。
人類還不知道，精神現象的本質是甚麼。
我們需要追究精神現象的本質嗎？當我們把自己對現象的猜測當成是現象的本質的時候，我們可以寫出真正的哲學嗎？
我們真的需要和上帝猜拳嗎？
把子虛烏有的上帝放在一邊，老老實實坐下來把整個宇宙拆了，然後重新把宇宙砌回去。
如果見不到上帝，那是因為它只是你的智慧程式裏的一個鏡像。
只是人類甚麼時候可以把宇宙完全拆了？還得等一段時間。在這段時間裏，信徒可以繼續上教堂、上香和每天五次喃喃自語。
　
动机与相反的契机 完美悖論，問題出在哪裏？
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