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哲 学
不会有结局的
镜像故事

十七

喜蹚历史浑水,
寻觅智慧的足迹。。。

古月語

 
你是否也这么想?
起稿:二〇〇九年三月六日
續寫:二〇〇九年三月八日
續寫:二〇〇九年三月十一日
續寫:二〇〇九年三月十二日
 
構建宇宙的最小元件——弦

自古以來,人們總是認為世界是由簡單的元素組合出來。看中文字:有土部首、水部首、木部首、火部首、金部首,中文字就是用這五個元素(當然還有其他部首,但並非關鍵,容後再述)構造了萬字,映射了萬物。這體現了我們族人對世界的認知過程。

在進一步探討之前,古月語先傳遞一個鏡像訊息:『當我們感到周圍的一切都是不言而喻的時候,再思維一下,會發現又有好多卻未曾感受到的內涵。』這一鏡像訊息——由文字堆砌而成,其實構成了某種。。。只要閣下愿意不妨給它命名。

『感到』是一種生命本能,是本能程式的反應。『不言而喻』實際上就是本能,從閣下一生下那一刻開始就熟悉了的,例如,我們習慣了被『引導』,所以感到『順理成章』,『習慣』是甚麼意思?長期生活在一個不變的社會環境,例如小農經濟社會,被『潛移默化』了的。用Marx的話說,社會意識形態總是落後於社會經濟形態,用生命學術語:本能程式總是將智慧程式建立起來的反應模式設定成和本能程式一樣的預設程式。用古月語的話說:雙腳已經伸進市場經濟,腦袋瓜卻仍然枕在小農經濟社會裡。

我們不難看到現在不少的大學學位課程,例如酒店管理、物流管理,導遊課程,物理治療等等,實際上就是將人們從事的行業操作規範成一系列指引灌輸給學員,這些學員畢業後到工作崗位上就只是照本宣科,所以才會發生在醫院咫尺之隔的危急病人被醫護拒絕搶救而死亡的悲劇。

因此古月語將學員分為兩大類:使用知識和開發知識。在人們的社會活動裡使用知識的人占了大部分,開發知識僅是少數而已,所以,有這種說法,大學生隨處都是。過去人們只需在工作崗位上學習,現在卻需入大學拿一紙文憑了。

照本宣科實際上是生命形成本能程式的縮影,蛋白質程式體系總是自動的將後天形成的反應模式設定成預設程式,一接收到源訊息,就像本能程式那樣立即作出反應,區別只在於本能程式是先天遺傳下來,預設程式是後天被本能程式設定而成。當幾個世代下來一直使用相同的預設程式時,這個預設程式就會被蛋白質寫入DNA而從此獲得了遺傳,形成一個群體的習性。人類之所以獲得智慧程式,是生命進化的結果,讓生命可以因應社會環境的變化萬千而作出恰當的反應,世事如棋局局新,善用自己的智慧程式,凡事不妨思維一下。


『思維一下』是智慧程式的運作,只有人類具有發達的智慧程式,發達的意思是可以進行複雜的運作,這是進化的結果。『感到』、思維、進化都可以用一個詞彙——『變化』表達。變化的反面是不變化,因此『變化』和『不變化』這兩個鏡像訊息處於同樣的級別,同樣的層次。不感到變化,就不感到不變化。變化意味著不同、區別,我們能夠辨識嗎?如果我們不能辨識,我們就不會活到今天,但是,我們的辨識率達到甚麼樣的解析度、精細程度,卻又有一個進化過程。辨識率對生命體來說有一個最起碼的要求,這就是它的本能。

我們能夠有辨識率,因為生命體是由蛋白質構建,沒有蛋白質就沒有本能程式,就沒有智慧程式,就沒有鏡像訊息,一切都不必說了。詳情將在生命學闡述。

甚麼是『認知』或者『認知』是甚麼意思?人類能夠認知世界嗎?這樣的課題屬於哪一個領域的學問?在人類的思想史裡我們看到了甚麼樣的認知歷程?在回答後面的三個問題之前,其實必須先回答這樣的問題:我們為甚麼要認知世界?答案也很『簡單』:為了取得更佳的生存條件。

『認知』是智慧程式的必然操作,而智慧程式是生命進化的最新成果。智慧程式具有將源訊息儲存為鏡像訊息的功能,這個功能叫做『記憶』,進一步將眾多第一級鏡像訊息組合成為次級鏡像訊息的功能叫做『思維』。鏡像訊息的級數越高,思維的能力就越強,智慧就越高。只有人類(棕櫚鳳頭鸚鵡能夠簡單思維,會選用樹枝敲樹)的智慧程式才具有思維的功能。只有思維才能夠認知。真正的答案是:爭取更佳的生存條件是蛋白質程式體系的本能程式的操作,因此,『認知』是蛋白質程式體系裡本能程式驅動下智慧程式必然的運作。認知是生命進化的必然成果。

這之前人們都認為認知的對象是世界,哲學的對象也是世界。但古月語現在給出這樣一個非常清晰的鏡像訊息:認知的對象還要包括人類的智慧程式運作——思維,我們必須思維『我們的思維』,我們的思維也是認知的對象。古月語認為,哲學其實就是我們對自己思維的認知(必須建立在生命學的基礎上)。

古月語一直認為哲學是人們在建立關於世界的鏡像訊息時必須遵循的規範。我們的智慧程式組合出來(思維)的鏡像訊息必須受源訊息的篩選。這是哲學的第一條原則。只有這樣所建立的鏡像訊息才能和源訊息有個對應關係,這就是哲學家所一直說的真偽中的真。之所以是第一條原則,道理很簡單:我們認知的目的就是為了更佳的生存,如果我們不能對來自外界的源訊息做出恰當的反應,我們就會被大自然摧毀。生命從起源那一刻開始就必須對大自然做出恰當的反應才能生存和繁衍。因此生命一開始就是一個蛋白質本能程式系統。新近才進化出的智慧程式讓生命對外界的反應有更多的選擇,也因此才有更恰當的反應,取得更佳的生存條件。

因此,智慧程式運作直接由本能程式驅使(這是生存下去的保證),智慧程式運作很難被他人的意志終止。找不到和源訊息對應關係的鏡像訊息是不能被容忍,因為對人類的生存沒有任何實際上的意義。如果僅僅具有『感情』上的意義,這個意義就是宗教。智慧程式先從將源訊息儲存成為鏡像訊息開始,再組合次級鏡像訊息,一級比一級複雜,直到組合出來的鏡像訊息能夠和複雜的源訊息形成對應關係為止。在這裡古月語又想起了易經發展出來的智慧位元矩陣

跟著,產生這個問題:鏡像訊息和源訊息是否一對一對應?鏡像訊息會不會對源訊息『表錯情』?既然可以有多個選擇,就有可能表錯情。因此哲學必須解決表錯情的難堪,更甚者生死攸關。當然可以不表錯情,但應遵循甚麼規則?這個原則可以作為哲學的第二個原則嗎?

在建立第二個原則前,必須先確定一件事,這件事就是本文的第一段:世界是由簡單的元素組合而成(我們憑甚麼可以認為世界是由簡單的元素組合而成?難道僅僅是為了思維的方便?)。我們首先將世界分解成兩個構件:物件(空間)和變化(時間)。任何物件,任何變化都可以分解至最簡單。這個原理是哲學第一個原理,沒有這條原理,我們的一切推論都失去了根據。

有了這條原理,我們才有第二個原則:因果關係,任何一件最簡單的變化,一定可以找到一個唯一的原因——另一個變化,一個因造成一個果,一個果只能由一個因造成,因果不能顛倒。道理也很簡單,如果不是這樣,我們就不能對自然界的變化作出恰當的反應,我們一定不可能不表錯情,因此我們就不能生存下去,生命就不能進化到今天這樣的規模。既然我們今天還能生存,證明因果關係成立。

因果關係是一個無窮序列,兩頭都沒有終端。這個鏡像訊息『合理』嗎?好多大自然科學家,例如牛頓,他主張因果關係在因那一端有盡頭——上帝。古月語奇怪的是,人們總喜歡刨根究底,這大概就是上帝(包括新的宗教新的上帝)為甚麼那麼受歡迎的原因。沒有人往果的那一端追,可知是甚麼原因?因是過去,果是未來。

從這兩個原則出發,我們可以逐步建立起思維應該遵循的一些規範。不服從這兩個原則,一切思維規範都是無稽之談。

這裡不能不提卡爾。波普爾(Karl Popper),他提出了兩個嶄新的鏡像訊息,他認為:『科學理論和人類所掌握到的一切知識,都不過是推測和假想,人在解決問題的過程中不可避免地摻入了想象力和創造性,好讓問題能在一定的歷史、文化框架中得到解答。人們只能依靠僅有的數據來樹立這一科學理論,然而,此外又不可能有足夠多的實驗數據,能證明一條科學理論絕對無誤。』這類似古月語的說法:『人們表達出來或傳遞給他人的訊息都是他自己的鏡像訊息,而不是源訊息。』

他又認為:『經驗如果用來證實理論,那麼它將是無法窮盡一般的理論的。比如,再多的白羊也不能證明所有的羊都是白的, 而只要一隻黑羊就能證明所有的羊都是白的這個理論是錯誤的。所以,經驗的真正意義在於可以證偽科學理論。第二,證偽主義可以避免對錯誤理論的辯護和教條。如果堅持實證主義,那麼一旦出現與理論相悖的經驗,人們便會做出特殊的設定或限制以使得理論能滿足經驗。但實際上這樣的設定往往是極不科學的。證偽主義使人們相信所有的科學都只是一種猜測和假說,它們不會被最終證實,但卻會被隨時證偽。』

波普爾的這段鏡像訊息傳遞到他人,例如古月語的智慧程式重組,這個重組就是通常意義上的『理解』,每個人的理解不盡相同。任何的鏡像訊息(猜測和假說)都必須找到一個和源訊息對應的關係。如果一套鏡像訊息十分複雜,那麼這個對應關係也一定十分複雜,任何簡化都是無稽之談。例如,我祈禱之後心中極為舒暢,單單憑這一點是不能說已經找到了上帝這樣一個鏡像訊息和源訊息之間的對應關係。這就是波普爾說的:『經驗如果用來證實理論,那麼它將是無法窮盡一般的理論的。』這就是無論閣下找到多少理據都不能作為上帝存在的根據。

波普爾的這個鏡像訊息的組合有它的社會和時代背景,因此也具有針對性,正因為這樣,古月語懷疑有沒有足夠的普適性,在任意時空上的普適性。波普爾其實想解決這樣的問題:一組鏡像訊息我們能夠證明它絕對正確無誤嗎?但自古以來人們也都發現是絕對不可能的,這幾乎是不言而喻,除了新老宗教。

既然如此,波普爾的鏡像訊息就可能捉錯用神,要解決的,古月語以為是這個鏡像訊息:並不是說一組鏡像訊息是否能夠證偽,不到被證偽那一刻,誰都不知道它可以被證偽。要害在於,正如波普爾自己說的:『那麼一旦出現與理論相悖的經驗,人們便會做出特殊的設定或限制以使得理論能滿足經驗。』最典型的就是宗教,當新老上帝的預言偏離事實的時候總是詭辯的去修正『自己』的預言,修正到最後已經面目全非的時候,仍然死抱。

因此古月語重新組合出這樣的鏡像訊息:『當我們可以嶄新的鏡像訊息也能和源訊息取得對應關係的時候,就應該拋棄舊的鏡像訊息。當更能的時候就必須徹底拋棄,除非舊的鏡像訊息和既得利益扯上關係。』這個論點下面還會進一步闡述。預言和預測在『本質』上並無差別,或者預言用於進化方向,預測用於個別事件。預言是必需的,只有這樣才有研究方向。方向可以調整,舊的鏡像訊息要拋棄,當研究已經轉向的時候,舊的鏡像訊息更是必需拋棄。這一點古月語和波普爾稍有不同的『理解』。


是否任何一個物件都可以分解到最簡單,任何一樣變化一樣可以分解到最簡單。人類的智慧程式到底可以組成多少類鏡像訊息,而類別是以它和源訊息的關係依據。一類是和源訊息不存在任何關係,例如人面獸。或許有人說,找不到不等同不存在。

那麼,『存在』是甚麼意思?一個物件我們看不到、聽不到、摸不到,但我們測定到其他物件的變化,這個變化如果除了假設這個物件存在外是無法理解的,我們是否可以因此判斷這個物件存在?如果這樣,會不會被信徒用來證明上帝的存在?當有一天,我們發現並不需要假設這個物件存在,而是假設另外物件也一樣可以解釋相關的變化,那麼我們可以將原先假定存在的物件棄掉。

上帝原先也是這樣被設定。但是當人們找到更『科學』的設定的時候,卻愛上了上帝。如果一些物件的變化並不需要設定某個物件的存在也可以理解,那麼,某個物件和這些變化無關。當我們僅僅是因為感情上的原因而並非實際上的需要去假設這個物件存在,這個假設已經淪為宗教。這個原因可以解釋為甚麼人們拋棄了中世紀野蠻、愚昧的神權時卻沒有拋棄宗教,同時也可以解釋『老耄現象』實際上就是宗教現象。

那麼在哲學上允不允許這樣的思維:相同的果有兩個不相干的因?即我們轉換成這樣的命題:兩個不相干的因可以單獨引發相同的果嗎?『相同』是甚麼意思?用各種清潔劑表面上都可以達到清潔效果。如果細究,宏觀相似,微觀可能相去甚遠。如果說這個鏡像訊息違反因果關係,寧可說,這個鏡像訊息挑戰因果關係。如果這個鏡像訊息存在和源訊息的對應關係,這會是一個甚麼樣的世界?實際上,這樣的世界人類經歷過嗎?

或者,有沒有這樣的鏡像訊息,它是不能被證偽,即你不能找到一個源訊息和它抵觸。上帝這樣一個鏡像訊息是不能證明為真,但也不能證明為偽(應該說不能被徹底證偽)。波普爾將這一類永遠找不到和源訊息有相抵觸的對應關係的鏡像訊息稱之為『非科學的猜測和假說』。

證實不能作為一組鏡像訊息(猜測和假說)是『科學的鏡像訊息』的根據。在這裡,我們或許可以將證實等同『證明為真』,但卻和波普爾傳遞的鏡像訊息抵觸:人們永遠不能證明一個(組)鏡像訊息為真。古月語的組合出來的鏡像訊息是:『對應關係永遠是鏡像訊息而不是源訊息,因此證明為真是不成立的。』證偽的意思是:『可以被證明存在一個和這個鏡像訊息抵觸的源訊息。』這裡又牽涉到另一個哲學課題:相一致和相抵觸的一組鏡像訊息是否存在,人類能夠辨識嗎?但是,波普爾可能認為是理所當然的,因此沒有深入探討。

因此,在波普爾的哲學裡只有兩類鏡像訊息:非科學的和科學的。牛頓力學是科學的鏡像訊息,因為它可以被光速是常數這樣一個源訊息證偽,證明牛頓力學是低速的關於物理的鏡像訊息。數學和邏輯學,波普爾認為是非科學的鏡像訊息,因為它和源訊息無關。這一點古月語得好好的組合自己智慧程式裡的鏡像訊息以和波普爾傳遞出來的鏡像訊息一致或給予否定(古月語對『科學』這一詞彙的理解和波普爾理解稍有不同)。波普爾的證偽主義傳遞了這樣一個鏡像訊息:人類對世界的認知不存在盡頭。這就是古月語說的:智慧程式的運轉不會被任何東西,包括新老上帝所終止。要理解這個鏡像訊息,必然牽涉到生命學,因此古月語研究生命學並非嘩眾取寵。

波普爾根據自己所建立的哲學闡明了非科學鏡像訊息對人類的進化並沒有起作用,因此它不是人類需要的知識體系。並且闡明了人類思想史上那幾個理論體系是非科學的,其中點了Plato、Hegel和Marx的大名。波普爾的貢獻是因為無論在認識論和社會歷史觀上,波普爾的立場是一致的,那就是要批判權威主義,古月語的理解:沒有任何事物是不可質疑。MARS的理論是不能被證偽,因此是非科學理論。他們的理論是人類思想史上的事件,但不能作為人類的知識體系看待。

由此可知,波普爾筆下的『科學』是可信的知識體系。經驗是可信的,不存在證明的問題,理論是猜測和假說,需要證偽。所以波普爾是一個批判理性(理性批判?)主義者,也是一個批判權威主義者。

看過了現代哲學思想家的鏡像訊息,不妨看看現代理論物理學家又在想甚麼,或許可以尋覓到哲學神殿的建材。

今天,理論物理學家並不滿足於廣義相對論、電動力學、量子力學、核子物理的成就。雖然他們已經可以進一步只用一條原理(模型)來說明電磁力、強力和弱力,當然還有一些細節沒有擺平。他們的智慧程式仍然在頑固的運轉,組合出來更次級的鏡像訊息:宇宙萬物還應該有一個更簡潔(並不簡單)的原因在驅動。

如果萬有引力是質量之間的交換,具有質量的物體可以交換介子、微子、光子,顯然少了一樣東西。這個東西絕對不是上帝。現在又多了一個暗物質和暗能量,這是和物理學家已有的宇宙模型不符,即使是中子都包含了電磁力,但暗物質和暗能量一直都沒有顯現電磁力。

物理學家和哲學家的智慧程式顯然一樣,這之所以物理學曾經被稱之為自然哲學,都在往終極永琚A卻不是上帝那裡運轉。再一次證明上帝--不管是新的上帝還是舊的上帝--的概念並不能終止智慧程式的運轉。

理論物理學家的高級鏡像訊息遠遠的脫離了源訊息。但最終仍然要被源訊息篩選,由源訊息決定理論物理學家智慧程式裡的高級鏡像訊息的真偽。這正是新老上帝所懼畏的,不能容忍不斷的質疑

理論物理學家還發展了一種語言--數學,當然數學家也做出了貢獻。數學是一種語言,彌補了日常語言的不足。數學語言和日常語言不同,它符號的組合嚴格遵從一組規範限制,符號組合的含義並不和日常語言有一一對應的關係,如果將它翻譯成日常語言,就很難理解,例如海森堡不確定性原理。數學語言是精確語言,符號沒有含糊不清的定義,不容許含糊簡化。

數學正是暗示哲學:將一組為數不多的元素按一組規範組合,組合結果必須是世界的影子。這組規範是哲學的原理。好像易經也企圖如此做,但似乎進入岔路。

在小學的時候,我們記住了自然數,正是第一次對所有事物都可以一樣表達的語言,而且每個字或音之間都存在一個絕對不含糊的關係。這是事物第一個層次的數學語言。我們的認知仍然只是一個點,我們還在叢林裡。當我們的智慧程式組合出兩個數字之間還有數字的時候,我們到底是事物之間找到其他事物還是我們進入了事物的內部?我們即將走出叢林。

當我們在中學懂得用一個原本和數字無關的字眼去代表一個可能的數字的時候,我們的智慧程式組合出一個次級的新奇鏡像訊息,我們發現了可能性。但是這些可能性我們事先確知它們之間關係(一種比較)。數學從來就是可能性的反面--確定性,並且利用原來的計算自然數的規則從可能性的比較關係中篩選出確定性了,即在一堆鏡像訊息裡篩選出一個或一組符合某種規則的鏡像訊息,這種規則是否就是哲學原理?

我們的認知進入了由點連續組成的線,走出了叢林,有了兩畝地,不再流浪。人類第一次將數學關係式,實際上就是數學變成了思維的一個工具,如何從眾多可能性中篩選出一個確定性。即將一組元素按一組規範組合,組合的結果就是我們要用智慧程式尋找的答案。

我們在大學或高中的時候,我們不再局限於思考數字的可能性,不再局限於數字之間關係,智慧程式組合出了可能性的關係,即可能性的可能性這個更新奇、更高級、更複雜的鏡像訊息--所有可能性之間的關係--函數,數和數之間不再是確定性的關係,而是一個可能性的集合。之後,我們的智慧程式又組合出更高級的集合,函數集合--泛函。

數學家的智慧程式的運轉一層比一層高級、複雜。從數之間的簡單而確定關係到由數組合成的關係之間的可能關係,再到組合模式之間的可能關係,是否映射了人類智慧程式的進化?或是可見的符號按一組規範嚴格的去組合,而不是讓看不見且飄忽不定的蛋白質靠化學力去組合成新的鏡像訊息,實際上就是讓日常語言中的字或詞彙天馬行空的組合成新的鏡像訊息,所以,語言是思維的工具。

其實,例如,粒子組合成為原子,這是量子理論的層面;原子組合成分子,這是化學的層面;氨基酸組合成蛋白質,這是蛋白質體學層面;再外一個層面就是物體,包括生命體,他們的互動規律由生物學、牛頓力學、天體物理學等自然科學和社會科學來規範。某個層面都有自己的屬性,都有自己的規範。可見,沒有一個統一理論可以給出各個層面的答案。我們給打回原形。

以極少數元素、匪夷所思的規則組合出複雜的組合件。我們找到了元素,我們對規矩又理解了多少?例如,蛋白質的二十個氨基酸,我們瞭解氨基酸之間的耦合規矩,但蛋白質之間耦合的規則我們還不瞭解,因為蛋白質結構裡氨基酸互相結合之後究竟還裸露出哪些仍然沒有被耦合的化學官能團(functional group)或新構建的化學官能團,並且,眾多蛋白質聚集在一起的時候,各個官能團之間的耦合選擇性更是不了解,因此,生命是宇宙間最複雜的現象。天體現象可能一樣複雜。

蛋白質之間的耦合的選擇性必須服從某個(因為我們仍未探明)規範,否則蛋白質之間的耦合就不能構成嚴格程式語言,不嚴格,生命就不能對大自然做出恰當的反應而導致自己的滅絕,因此蛋白質程式體系是大自然篩選的成果--進化,包含了蛋白質的無窮組合和大自然的篩選的結合。天體並不構建程式語言,所以一定比生命現象簡單。除非還有像暗物質這樣未知的因素。

古月語突發奇想:我們多少已經肯定了世界是由極少的元素通過服從一組規範組合出來構件一層一層的建造,我們找到了元素,找到了組合規範,就等同認知了世界嗎?顯然我們忽略了構件之間的規矩。在元素、元素組合規範和構件組合規範之間我們知道了多少?我們能不能從一組更簡潔的原理出發去預知這個世界?

在當今嚴峻的金融海嘯裡,我們至少證偽了過去的經濟學原理,問題是我們應該推倒以前的經濟學原理從新建立起社會經濟新的原理神殿呢,還是修補舊的經濟學神殿?人類社會已經深入全球化的今天,人民可以承擔推倒重來的社會風險嗎?或者有哪個政府元首愿意承擔推倒重來的社會風險?社會風險源自社會學的研究對象的反應具有眾多選擇。仍然無法預測。
 

 
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