最近看了兩集甚麼的civilization的電視片集，講的是各類藝術家的作品究竟在傳遞甚麼訊息？藝術家的作品藝術家自己認為是甚麼？古月語倒是覺得，大概只有不是藝術家的人才說藝術家的作品是藝術，例如，一百二十塊磚整整齊齊的兩層鋪在藝術館地上展覽，也居然有人站在它前面苦思，嘻嘻，就像這個片集的主持人說的，這個世界真的不知所謂，莫名其妙。。。
藝術，包括用視覺效果，聲韻效果，文字效果堆砌出來的東西，如果這些東西對各式的人來說不是各花入各眼，它就一定不是藝術，它只是一堆不可做另類理解的訊息。
古月語在洗碗的時候，突然想起了強人如秦始皇（大概只有知識分子因為焚書坑儒才說他是暴君，古月語不覺得其他類型的人也叫他做暴君）等，哲學家如柏拉圖等，出家人如釋迦牟尼等，科學家如牛頓等，藝術家如畢卡索等，他們原來是同一類型的人。。。
很多像我們這個年紀的人聲稱，做人最緊要就是happy，好似活了半個多世紀後才像藝術家那樣突然得到靈感，就像上個世紀一個電視臺也是叫響了這句話。快樂是七情六欲的一樣，快樂是甚麼東西？古月語幾年來一直在尋找它的答案。尋求快樂為人生目的的人和上面提到的人物同一個類型嗎？
古月語恍然大悟，古月語喜蹚歷史渾水，又是那類人？
又回到了那個陰魂不散的題目：人是甚麼東西？
佛陀本是生活在帝王家，已經養兒育女，一天突然給他看到了生老病死，他的智慧程式立刻組合出來這樣的鏡像訊息：世事皆是過眼煙雲。為甚麼有的智慧程式一接收到源訊息，立刻就會組合出來一大堆鏡像訊息，有的卻如一潭死水，丟下一顆石子都不會起漪漣。例如，一百二十塊磚是一顆小石子，怎麼可能在腦海裡掀起滔天巨浪呢。這中間的差別真的令古月語迷惑。佛陀結果出家，去追求。。。
閣下知道他在追求甚麼嗎？世人皆說出家人心如止水，無欲無求，。。。錯！他追求的就是心如止水，這是一種永恒。心如止水，閣下做得到嗎？這裡不能不說道家。道家追求性命雙修，連臭皮囊也要成為永恒，佛家反而認為臭皮囊是追求永恒的累贅。佛陀追求的是融入虛空，與宇宙同存，但這不是『天人合一』，也不是成為天主的子民和奴僕，而是與宇宙融合為一，這是永恒嗎？由此，我們看佛家、道家和中東發源的宗教，哪個具有非常濃烈的小農經濟意識？
秦始皇，只不過是古代的一個酋長，你可以說他是君王，是軍閥，是強人，如果你愿意，甚至可以說他是古代的導師。當我們說一個人非池中之物，意思可以是說他並不安於一隅，他會將見到的不擇手段-控制在手裡。你也可以按族人的傳統觀念說，他將開展一統天下的大業。可見我們族人的小農經濟意識形態的歷史有多悠久。秦始皇窮兵黷武，消滅了春秋列國，成了天下霸主，建立了帝國。帝國總是小農的美夢，也是小農的噩夢，不然，為甚麼會有荊軻的美名流傳千古？秦始皇就是小農的美夢，荊軻就是小農的噩夢。當我們在頌揚一個事物的時候，實際上正是在咀咒自己。這是正反原理的一個案例。秦始皇夢想以他為始，千秋萬代都是他的一統天下，我們是他的後代嗎？他追求甚麼？永恒！
哲學家如柏拉圖等等，驅使智慧程式以極速組合鏡像訊息，他們在一大堆的鏡像訊息裡尋覓，他們在尋覓甚麼？永恒！永恒的鏡像訊息——原理。一切都已經變了，但永恒這個詞彚，這個鏡像訊息原理，至今仍然是永恒。雖然古月語狂妄到想重新建立起一座哲學神殿，但神殿裡供奉的仍然是——永恒！
藝術家如達文西，The Mona Lisa (La Gioconda)是不是一種永恒?
藝術在永恒中只有一次一剎那的捕捉，如果有相同的一剎那，得到的只是一件複製品。但是，隨著科學技術的完善，任何物品都可以複製，但卻永遠複製不了時間，也刪除不了人們的貪婪。
一件藝術品之所以是無價之寶，是因為人們複製不了時間，貪婪使藝術品淪落成為天價的商品。天價仍然有價，而不是無價之寶。在藝術博物館裡的物件是一件在那個年代裡是唯一的一剎那捕捉的無價之寶。在收藏家室內的物件只是一件待價而沽的商品。
牛頓說他只是在沙灘上嬉戲的小孩，尋覓眼裡美麗，心中驚艷的貝殼。像藝術品一樣，艷麗也是一種永恒。
無論是哪一個範疇裡的理論工作者，他們追求的都是一種永恒。他們要剝棄見到的瞬息萬變的表象，讓那永恒不變的本質顯現在眼前，對科學家來說，本質是一種永恒，它不會隨著表象變換，表象只是本質的偽裝。
探險家是本能程式控制下的人，科學家是智慧程式控制下的探險家，他們是在一堆鏡像訊息裡的探索者。哲學家呢？哲學家在科學家尋獲的寶物裡找出更耀眼的永恒。
歡樂只是一種表象，腦內啡、多巴胺等是歡樂包裹下的核心，在生理學家眼裡，這是永恒。
牛頓建立了牛頓力學，收服了托勒密、哥白尼、開普勒、伽利略，甚至是笛卡爾，就像秦始皇征服了周圍列國。牛頓用最少定律說明了宇宙萬物的運動規律。這些定律曾經被視為永恒。
在二十世紀，牛頓力學不再是亙古不滅的永恒，相對論和量子論取代（不是拋棄）了牛頓的經典力學，用更少的原理說明了宇宙萬物的運動模式，牛頓力學只是相對論的外一層表象，還有比它更深一層的永恒。
今天，理論物理學家並不滿足於廣義相對論、電動力學、量子力學、核子物理的成就。雖然他們已經可以進一步只用一條原理(模型)來說明電磁力、強力和弱力，當然還有一些細節沒有擺平。他們的智慧程式仍然在固執的運轉，組合出來更次級的鏡像訊息：宇宙萬物還應該有一個更簡潔（並不簡單）的原因在驅動。
如果萬有引力是質量之間的交換，為甚麼具有質量的物體可以交換介子、微子、光子，顯然少了一樣東西。這個東西絕對不是上帝。現在又多了一個暗物質和暗能量，這是和物理學家已有的宇宙模型不符，即使是中子都包含了電磁力，但暗物質和暗能量一直都沒有顯現電磁力。
物理學家和哲學家的智慧程式顯然一樣，這之所以物理學曾經被稱之為自然哲學，都在往終極永恒，卻不是上帝那裡運轉。再一次證明上帝——不管是新的上帝還是舊的上帝——的概念並不能終止智慧程式的運轉。
理論物理學家的高級鏡像訊息遠遠的脫離了源訊息。但最終仍然要被源訊息篩選，由源訊息決定理論物理學家智慧程式裡的高級鏡像訊息的真偽。
理論物理學家還發展了一種語言——數學，當然數學家也做出了貢獻。數學是一種語言，彌補了日常語言的不足。數學語言和日常語言不同，它符號的組合嚴格遵從一組規範限制，符號組合的含義並不和日常語言有一一對應的關係，如果將它翻譯成日常語言，就很難理解，例如波粒二象性的詮釋。數學語言是精確語言，符號沒有含糊不清的定義，不容許含糊簡化。
數學正是暗示哲學：將一組為數不多的元素按一組規範組合，組合結果必須是世界的影子。這組規範是哲學的原理。好像易經也企圖如此做，但似乎進入岔路。
秦始皇的永恒是皮毛的永恒，終有一天會腐爛而轉換成其他的東西。社會學裡，儒家的禮義廉恥曾經被族人視為永恒，之後又為某個社群的利益而被當作歷史垃圾拋棄，當這個社群取得自己的利益，為了保護既得利益又撿起了曾經被自己咀咒過的歷史垃圾再當作桂冠戴在頭上。禮義廉恥淪為統治的工具。
鬥爭是對法國大革命的不恰當解讀，盛行了一個世紀，也誤導了歷史和社會一個世紀，它也一樣淪為保護社會權力核心的工具。
易經也在追求一種永恒，可惜不恰當將變幻簡化、凝固而當永恒，恰恰是變動的反動，把兩件不可能有直接關聯的事等同起來。易經最終淪落為占卜一樣的東西，埋沒了它的精華。而與人類的其他思想家反其道而行。
老莊的鏡像訊息體系找到了一個永恒——道。『道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。 「無」，名天地之始；「有」，名萬物之母』——永恒的變化。老子的思想有一點進化論的意思，只是還不清晰。老子的思想體系裡本來也有關於『權術』——統治法之說，但被莊子改造了，使老莊鏡像訊息體系脫離了社會學範疇而成為純一種哲學思想。(溫馨提示：《道德經》不同於《清靜經》但有關聯。)
佛家和道家一直認為自己的修煉是在參透天機，他們認為禪定是在窮造化，是物我兩忘的境界，和宇宙渾然一體。
古月語(誰都一樣)發現，交換是人類社會形成的唯一根源，也是人類社會進化的唯一根源。交換多向性的多去到甚麼級別，標誌了社會進化的位置。交換不僅是社會變化的根源，也是宇宙萬物變化的根源。交換是不是就是人們一直在人類社會歷史裡尋找的永恒呢？
在哲學家眼裡還有比腦內啡、多巴胺，牛頓定律、相對論、量子論，社會學交換論更亙古不滅的鏡像訊息嗎？哲學家一直在尋覓的是比蛋白質、腦內啡、多巴胺、牛頓力學、相對論、交換更為樞紐的鏡像訊息。
這個鏡像訊息是一種思維模式，是讓人們可以輕易找到永恒的模式，找到蛋白質、腦內啡、多巴胺、牛頓力學、相對論、社會交換論的思維模式。這個模式是終極永恒？有沒有『終極永恒』正是哲學家要解決的根本課題。宇宙間有沒有一種永恒，但不是道——永恒的變化？變化是永恒，只能說一次，再說就等於沒說。宇宙間有沒有一種源訊息，或者是所有源訊息反映並歸總出來的一個鏡像訊息，它是一切鏡像訊息組合的規範？
借用愛因斯坦的一句話：宇宙如果是一件不能拆開的鐘錶，我能不能組合出一套鏡像訊息體系，它能夠預言這個鐘錶在一個時空條件下的組態？或者愛因斯坦的另一個說法：即使真的有上帝，我能不能事先在一個確知的條件下，知道上帝將骰子擲出的組態？(愛因斯坦的原意是：上帝不可能玩骰子並且擲到人們看不到的地方。)
古月語對愛因斯坦的想法轉譯成：如果上帝是永恒，我也一樣會成為永恒。這個永恒就是哲學家所追求的永恒。上帝是不可質疑的，因此也是不存在的，我可被質疑，因此我存在。上帝和我的區別就在這裡。
快樂可以永恒嗎？一個人的快樂不可能是永恒，但當他的快樂可以永恒的感染他人，從而讓自己的快樂能夠在時空上傳播開去，這個快樂將是永恒，而不是這個人是永恒。
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