003160
 

哲 学
不会有结局的
镜像故事

十九

喜蹚歷史渾水,
尋覓智慧足跡。。。

古月語

 
認知歷程裡的謬誤
二〇〇九年八月三日
 
摘要:

在開始之前先給出關於『鏡像訊息』的定義:凡是人們的語言文字表達出來的都一定是鏡像訊息,它是智慧程式根據源訊息(與人無關)建立。因此下面的所謂『事件』等等也一樣是一個鏡像訊息,並不就是源訊息。

我們在認知世界的時候必須做的最原始假設和一個論證程序,它們構成了認知歷程(認識論)的起始點, (一)假設 :『世界是唯一的,萬物已經包含一切,且是由為數不多的元件組合而成,萬物之間存在著交換關係,也就是存在一個因果關係,即任何一個事件的存在一定有一個原因——另一個事件。』

(二)論證程序:『如果在兩個事件之間能夠論證存在直接的且是唯一的因果關係,則這兩個事件已被認知。』

(一)告訴我們:在我們之外存在一個唯一的世界,我們和它可以有效的、可靠的交換訊息,因此我們可以認知世界。(二)告訴我們,在論證程序的任何環節上的偏差將造成認知的謬誤。

只有人類可以認知世界,其它生物是不能認知世界,它們對外界的反應來自三十億年的進化形成的本能程式。人類對外界的反應除了本能程式,還靠智慧程式。本能程式對外界的反應是無可選擇,智慧程式對外界的反應卻是有多種選擇。在智慧程式提供的多種選擇方案裡如何選擇卻仍然由本能程式決定,這似乎違背進化,或者,更恰當的說法是人類的進化還沒有進入智慧程式完全取代本能程式的境界,或者說得通俗一些,人類還沒有進化到理性可以完全取代感性的程度。這也正是構成人類準確認知世界的障礙,是造成認知謬誤的根本原因。人類要完全進化到不再感情用事還得再等至少兩百年。

蛋白質程式體系通過交換訊息一直在進化,直到永遠。人類在不斷擺脫人為的訊息交換障礙,加速社會進化,一定會更準確的認知世界,學會和大自然相處,學會營造一個自由的、寬容的、和諧的社會環境,創造更美滿的生活條件。
正文:

生命學和哲學,古月語總是攪在一起說。

人之所以可以認知世界是因為人是生命進化唯一處於頂端的蛋白質程式系統並且獲得了智慧程式。智慧程式的獲得除了必須處於生命進化的頂端,還必須進化出一套可以發出複雜變化聲音的聲帶(當然,相應的聽道——可以辨識聲音的器官,發聲和聽音必然配套,不能配套的必然被大自然篩掉了),還必須形成群居條件——社會。沒有可以發出複雜變化聲音的聲帶和社會就不會發展出語言,沒有語言,智慧程式得之無用,因為不能在語言的刺激下進一步進化,所以看一個社群智慧程式進化的程度,可以看他們使用的語言(包括文字)的複雜程度,正因為這樣,對語言盲目簡化的企圖都是對智慧程式進化的反動。(社會進化和智慧程式的進化之間的複雜關係,值得研究。)

因此只有人可以認知世界,其他蛋白質程式體系類型是不可能認知世界。正因為這樣,在這個也僅僅是這個意義上說,沒有人就沒有世界。世界只有在人的智慧程式裡才具有意義。這就是讓一切唯物主義者迷惑的『人擇原理』(這里說的是古月語版本的『人擇原理』),『人擇原理』在哲學上說出了人和世界最直接的一面,卻沒有辦法說明人和世界最精致的關係。

認知世界與和外界交換信息是兩回事。要認知世界,首先必須能夠和外界交換信息。有一種極端的思維認為我們無法證明我們確實能夠和外界交換信息,或者說我們無法判定自己收到的信息不被曲解。這類人舉的例子是精神病患者的感覺。意思是感覺並不可靠(感覺不可靠並不表示感官不可靠)。因此一切以交換得來的鏡像訊息都是一堆沒有意義的東西。

古月語倒是覺得這是一個認知課題的典型例子。我們憑甚麼可以認知世界?換句話說,我們憑甚麼論證自己的認知是適當的?這個典型例子實際上就是要我們先回答這個問題。

認真思考,在我們可以證明自己的認知是適當之前,我們是否先需要證明一點甚麼嗎?例如,我們用,姑且說它是第一個論據來證明第二個論點是適當的,只有這樣我們才可以將第二個論點當作論據去證明第三個論點是適當的。現在的問題就是,我們的第一個論據可靠嗎?我們如何證明它是適當的?我們又如何知道,第一個論據和第二個論點之間的關係足以讓我們知道:由於第一個論據的成立使得第二個論點也適當?如果繼續追尋下去,我們就會發現,最原始的論據是不存在更原始的論據可以據之以證明的。這樣我們就發現,我們的認知必須從一個假定是適當的論據開始。古月語正是從這裡開始對世界認知的,只有這樣我們的認知體系才是無可辯駁的體系,這個體系不可以從它的起始點就是不適當的、或有疑點。

在我們找到第一個論據之前,我們得先建立我們應該如何去判斷我們的論證是合理的,只有這樣我們才可以認為我們所有論證出來的鏡像訊息體系是可靠且無可辯駁。古月語定義任何一件事的成立都統稱為論據。『第一論據是第二論據的前提』這樣一個命題中,『是…前提』是必須經過論證,必須證明第一論據是第二論據的因,第二論據是第一論據的果,且這個因果關係必須是唯一的且不能顛倒。古月語認為這是一個一切恰當認知所必須遵守的規範,或者是邏輯之所以成為邏輯的條件。在這個關於認知的規範中,有四個環節:一是第一論據必須確實成立,二是必須確實辨識出來第一論據和第二論據之間存在因果關係,三是這個因果關係是唯一的,四是因果不能顛倒,欠缺任何一個都將構成邏輯謬論(Logical fallacy)或悖論(Paradox ) ()。

例如,不要以為古月語已經為論據下了定義,但是,有人在認知的歷程中可以故意忽略古月語關於『論據』的定義卻使用了『論據』一詞從而構成『紅鯡魚』,也是『訴諸無知』(在邏輯上,紅鯡魚是一種轉移焦點的謬誤,也是蓄意的「文不對題」(Ignoratio elenchi),例如以一個錯誤的前提來支持結論,或是將兩個沒有關係的前提與假設結合在一起。)謬論。

古月語根據論證程序的四個環節上的不適當而分成三種謬誤:前提謬誤(前提並不是論據,即並不成立),亂套謬誤(兩個事件之間不存在任何關係),因果謬誤(前提與結論因果顛倒或不是唯一的因果關係)。造成的原因不外是無心、無知或蓄意,蓄意是基於個人的感情。另外,通常都是分為:形式謬誤和非形式謬誤,再根據謬誤發生的場合細分,共有二十類,其中較為人知的是:人身攻擊(因為個人的品格問題,所以他的一切言行都是錯的,例如,黨同伐異,兩個『響徹雲霄』的『凡是』,有種族、民族、同群情意結的人——不僅僅是指特定民族、種族、宗親,在判斷事態的時候一定先看種族、民族、宗親標簽,一句話:對人不對事),偷換概念(把對方的言論重新塑造成一個容易推翻的立場,然後再對這立場加以攻擊。例如:有個人認得歌德,但竟然當面對歌德說:「我不會給傻瓜讓路的。」歌德說:「我正好相反。」又例如,將一件事毫無根據的和另外一件通常被認為不恰當的事纏在一起加以攻擊),滑坡謬誤(將一些事情執着於一點,然後無限引伸出沒有關聯的事情,以達到某一種結論,例如『上綱上線』。當我們對一個人的陳述提高到一個認知水平探討的時候,也會隨時被人指責:我只是說笑罷了,何必那麼認真?),從眾效應(指人們經常受到多數人影響,而跟從大眾的思想或行為,常被稱為「羊群效應」。人們會追隨大眾所同意的,自己並不會思考事件的意義。從眾效應是訴諸群眾謬誤的基礎,例如,人人都這樣想,我這樣想好正常呀。所謂『誤導蒼生』也就是這個意思呀。『名人效應』、『權威效應』其實和『訴諸群眾』是同一所謂的兩個表象),假兩難謬誤(假兩難推理(False dilemma)是邏輯謬誤的一種。它對討論的問題,提出看來是所有可能的選擇或觀點(一般是兩個);但其實這些選擇並不全面,亦不是所有的可能,甚至蓄意略去對論證不利的事實),以偏概全(合成是謬誤的其中一種,由整體中的個別部分擁有某個性質,而錯誤推論出整體本身都具備該性質,例如,歷史上多數白人、警察總是歧視有色人種、歧視下層民眾,我現在還認為白人、警察不平等待人好正常呀。古月語說,如果我們能夠避免認知謬誤,讓世界多一些平靜豈不更好),訴諸無知等。

我們在闡述觀點的時候,不僅僅是要求自己用字用詞無誤,如果同時也按照認識論來檢驗有無謬誤,則於己於人都是一種美事而不致以訛傳訛誤導蒼生。

例如,『古月語是文盲,因此古月語的任何觀點都是錯的』,這樣的論斷就是訴諸無知,因為文盲和錯誤之間並不存在必然的因果關係。造成古月語觀點錯誤的原因是必須經過剖析找出來,而且這個原因是唯一的原因。有時,經過感官我們接受到的信息似乎表明了一個確切事實,例如,在一望無際草原上密密麻麻的動物在吃草。如果一個人說:『我看到的都是羊,因此在這個草原上吃草只有羊。』

造成一個書寫錯誤的原因到底和某一個語系是不是存在必然且是唯一的因果關係,和『草原上吃草只有羊』的論點一樣是必須全面認真剖析事物之間的確實關係,否則是謬誤。混淆因果關係起到誤導蒼生的效果可免則免,感情用事另論。

現在我們就可以去尋找第一個論據。

古月語對世界的認知開始於生命學。不從生命學開始的認知最終導致精神分裂。古月語希望用生命學去建立一個無可辯駁的、統一的認知體系,也就是哲學。

生命學告訴我們,外界以物理學的作用,如機械力(包括聲波)、電磁力這樣的外界信號(古月語稱之為源訊息)作用於一個蛋白質程式體系而使裡面的蛋白質發生結構上的變異(蛋白質重組),這個結構上的變異引發蛋白質程式體系裡某個系統(一般稱之為感官和相關的中樞神經區域)一系列變化,這些變化就是蛋白質程式體系對外界的反應從而避凶趨吉,得以在大自然裡繼續生存下去,避免了大自然(亦包括大自然之外的社會等外在因素)的摧毀。

蛋白質程式體系從一開始就是一個本能程式,除了避凶趨吉的被動反應,本能程式可以主動對外界反應,諸如攫取能量,繁殖。反應如果是適當的,蛋白質程式體系就不會被解體。我們今天仍然生存,說明蛋白質程式體系和外界進行了可靠而且適當的互動。

我們是人,我們知道自己還活著。我們可以和周圍的人交換訊息,我們可以和大自然交換訊息。我們之所以知道自己可以和周圍的人,可以和大自然交換訊息,因為,我們知道所謂『交換訊息』,就是說當我們收到其他人或大自然的訊息後,我們會做出反應,也就是反饋一組訊息給對方,我們可以預期對方的反應。如果對方的反應並非是自己預期的,我們可以感覺得到,例如受到傷害,至少是『感情』上的傷害,甚至影響到自己的生存。我們就是從這一點來判斷自己和周圍的人或者大自然交換的訊息是否恰當並且是自己可以控制的。因為我們今天仍然生存,所以我們判斷我們和大自然等外界的訊息交換是可靠、可控制且恰當的。如果我們無法做出這個判斷,我們早就絕跡於大自然。人類是一個整體,個別人因為官能缺陷以致不能和外界恰當的交換訊息,我們其他人可以判斷這個有官能缺陷的人是否可以恰當的和外界交換訊息。事實上,當一個人以官能缺陷作為論據否定人類可以和大自然(還有社會上的人)交換訊息,他又以甚麼憑據下這個結論?他正在犯『以子之矛攻子之盾』的悖論,至少已經犯了『以偏概全』的謬誤。

這就是我們的認知體系的第一個假定:我們可以可靠的、有效的和外界(周圍的人和大自然)交換訊息。這個假定是成立的,如果這個假定不成立,我們就無法生存下去。既然我們仍然生存,因此這個假定成立。因此我們能夠認知世界,用哲學家的慣常用語:世界是可知的,這就是古月語的可知論依據。

我們必須知道,蛋白質程式體系是如何處理和外界交換的訊息。我們之所以能夠知道這個『真相』,是基於認知體系的第一個假定。就是說因為蛋白質能夠因應外界訊息變異結構和外界交換訊息從而繼續生存,但是『繼續生存』本身也是一種訊息,這樣,認知之所以是難題,就是第一個假定的前提本身是無法證明,而假定本身既是前提也是結論。嚴格來說,我們並沒有實質的證明。因此我們只能當它是一個必須確認的事實。不確認這個事實,我們會導致一個荒謬的結論:我們活著,但我們並不認為自己活著。有人會說,荒謬的是哲學家,吃飽撐的。哲學家只是在這個最原始的問題上荒謬,正因為只在這個最原始的問題上荒謬,所以哲學家在所有其他問題上不荒謬。而說哲學家荒謬的人卻是在即使是不是所有的問題上都荒謬也是在好多問題上荒謬。這就是懂得要恰當的認知和不懂得恰當的認知之間的差別。

剖析例如『我在說謊』的例子。我是前提,說謊是結論,如果說謊為真,整件事即被證偽,如果說謊為偽,整件事一樣被證偽。所以說為甚麼公僕要申報利益就是這個道理。『我在說謊』這句話不能由我來說。悖論的含義不應該是這樣。如果一個包含前提和結論的陳述句的結論一致被證偽,這個陳述句是偽的,這個陳述句就不能被稱之為悖論。悖論是一個前提經過推理後可以得出與前提相抵觸的結論。『我在說謊』只是一個這樣的例子,主體『我』和行為『說謊』不能構成一個封閉系統,否則這是一個偽系統,一個沒有任何意義的系統。『上帝無所不能』也是一個偽系統。

古月語關於認知的第一個假定,不會構成偽系統也不會構成悖論。

這樣我們就建立起認知世界的基線。認知歷程(認識論)的起始線:一個可知論假設:『生命是可以有效的、可靠的和外界交換訊息。』其實,當我們得出這個假設,細細思考,我們已經做出了不止一個假設,例如,不僅是生命,萬物之間都存在交換,交換媒介,交換訊息。並且萬物是由為數不多的元件組合而成。萬物之外仍然是萬物,世界之外仍然是世界,也就是說,對一個人的智慧程式來說,在他(她、它)之外只有唯一的實質世界,如果每個人感受到的世界不同,並不是源訊息不同,而是他的鏡像訊息不同而已。因此一個最原始的假設可以綜合成:世界是唯一的,萬物已經包含一切,且是由為數不多的元件組合而成,萬物之間存在著交換關係,也就是存在一個因果關係,即任何一個事件的存在一定有一個原因——另一個事件。在很多場合下,可能找不到直接原因,但一定可以找到一些原因,這個時候我們不能僅僅說某個原因就是前因。

這就是我們在認知世界的時候做的最原始假設,構成了認知歷程(認識論)的起始點。

認識論的論證程序:『如果在兩個事件之間能夠論證存在直接的且是唯一的因果關係,則這兩個事件已被認知。』

一個原始假定和一個論證程序是認知世界的根據。而論證方法和原則卻一直在演化,也一直在爭論。最大、最根本的爭論是世界是不是唯一的?這個世界不是他智慧程式裡的鏡像訊息,智慧程式裡映射實質世界的鏡像訊息就一定不是唯一的,就會有不『同一個世界』的感覺,因此判斷真偽不是以哪個人的鏡像訊息為判斷標準,而是以源訊息(實質世界)為判斷標準,以任何鏡像訊息是否『確實』存在一個和源訊息的對應關係為判斷標準。而對應關係仍然是一個鏡像訊息,這一點正是認知極易產生混淆和爭論不休的唯一原因。當我們以源訊息為判斷標準,世界是唯一的,我們判斷認知的真偽就只有一個根據。其實,按照最原始的假定,一個對認知最原始的判斷就是如果認知為真我們就可以繼續生存,如果認知為偽我們就會滅亡。對一個只有本能程式的蛋白質程式體系,這個判斷毫無疑義。但是,對一個除了本能程式還擁有智慧程式的蛋白質程式體系,卻有爭議。爭議就在於同一個源訊息在個個人的智慧程式裡可以映射出來千差萬別的鏡像訊息。

本文第一段說過,智慧程式是蛋白質程式體系在進化的頂端獲得的。智慧程式可以將外來訊息(古月語稱之為源訊息)儲存成為記憶,古月語稱之為初級(第一級)鏡像訊息。借助於語言(對應於生命學是蛋白質),智慧程式可以將幾個初級鏡像訊息組合成為次級鏡像訊息,也可以根據一個鏡像訊息建立它的反面鏡像訊息或相近的鏡像訊息(古月語已經用這樣的鏡像訊息代替『得看你怎麼邏輯』的辯證法,有機會再詳盡剖析)。同樣的借助以語言,可以從另外一個蛋白質程式體系獲得並儲存成為自己的鏡像訊息。將外界信號儲存成為蛋白質程式體系自身的鏡像訊息,是智慧程式的根本功能。所以一個蛋白質程式體系並不需要直接接觸源訊息也一樣可以獲得相關的鏡像訊息。

智慧程式組合鏡像訊息有幾個模式,將智慧程式裡的鏡像訊息有目的的組合,這個模式和過程叫做思維。如果漫無目的的組合鏡像訊息,叫做白日夢或夢。

在收到外界信號的一刻,如果信號能夠激活本能程式裡的相關指令,智慧程式對蛋白質程式體系的反應過程並不參與。一般來說除了人類,所有的生物都是本能程式的反應。

如果外來的信號沒有直接激活本能程式裡的任何指令,這個信號就留給智慧程式處理,如果需要蛋白質程式體系做出反應,智慧程式一般可以提供給本能程式幾個選擇方案。經過幾次反應,本能程式會選擇其中『最佳』的反應方案,並設定成以後直接的反應模式,古月語把這個反應模式叫做後天預設程式,以區別本能程式,本能程式是先天的預設程式。其實,這個後天預設程式決定於本能程式,甚麼是『最佳』純屬本能程式的反應。因此從一個人的處世模式可以看出他的性格,因而也是他的本能程式。所以,有時候,我們稱一個人對一件事的反應叫本能就是這個道理。

由於鏡像訊息可以在人和人之間傳遞和存取。幾千年來,這些鏡像訊息累積而形成體系,這些鏡像訊息體系可以在蛋白質程式體系之外儲存,例如儲存成為書本、影視媒介。或當這些體系直接可以從一個蛋白質程式體系,或從書本等影視媒介輸入到另一個蛋白質程式體系的智慧程式裡並儲存成為這個人的鏡像訊息體系,這個過程叫做學習。這些鏡像訊息體系就是人類對世界的知識,這些知識讓人類在大自然裡獲得更寬鬆的生存條件,影響人們待人處事模式的知識,可以叫做道德觀,讓人們,包括家庭成員之間更融洽的相處。

認知是一個無窮的歷程,因為蛋白質的氨基酸組合是無限的,所以,人類對世界的認知又是無限的。隨著人類的活動範圍不斷的擴大,在人類面前不斷出現沒有接觸過的(包括更深層次)源訊息,包括自然現象和社會現象。自從人類懂得思考以來,一直都沒有停止過探索如何更貼切、更有效的對世界的認知方法。不僅是為了生活得更好,也是為了社會更加和諧。也只有人和人之間的關係更和諧,社會生活才會更美好。

如果將人類累積下來的鏡像訊息體系歸類,關於自然界一類發展得非常成熟,爭論也不多,判斷真偽的方法也有共識。而關於社會範疇的,爭論激烈,如何判斷真偽沒有共識。究其原因,社會科學研究的對象是生命體,個個都是有智慧程式的蛋白質程式體系,對一組源訊息的反應可以不局限於一個選擇,個個人以本能而不是以智慧(社會學曼瑟爾·奧爾森Mancur Lloyd Olson認為『個人的「理性」選擇』是錯誤理解了「理性」的含義)。導致整體的選擇成為非理性的結果。如何避免非理性結果莫衷一是。

如果說現在才來發現人們需要一個有效的、適當的,甚至是智慧的認知世界方法,似乎荒唐了點。如果人人都有此共識,就一點都不荒唐了。

漢字『論證』一詞由『論』與『證』二字構成,漢字的特點是詞彙裡仍然保留獨立的單字,其他表音語系則已經一早簡化成『單字』,從這個『單字』裡找不到任何痕跡去揣測它的含義了。這是漢字語系的一個優點,是不可簡化,一旦簡化,優點不再了。論的含義是鏡像訊息的按規範組合,證的含義是對比源訊息,就是尋找和源訊息的關係。

在人類的已有認知體系——認識論裡,正是包含了論和證的認知方法。

論是從簡單的前提,也就是假定出發,按認可的規範去組合已經證明無誤(或不證自明無誤)的鏡像訊息,從而獲得不需要實證即無誤的更高級鏡像訊息。數學就是這個認知方法的典型例子。但是前不久(一兩年吧)已經也是用數學的方法證明可以導致悖論(經過演繹可以導出和前提抵觸的結論)。數學,可以說是一個完美而簡潔、有效、可靠的思維方法。

證,幾千年來,人們一直為它爭論不休。當一個論述得到的鏡像訊息體系的某個預言不能被發現的時候,從實證主義來看,這個鏡像訊息是必須被拋棄,但是往往基於感情用事,多數發生在政治范疇裡,而反對拋棄這樣的鏡像訊息體系。所以我們看到,為甚麼有些人會拼命的反對實證主義。因為這種喋喋不休的爭論,波普爾提出證偽主義。證偽主義的核心思維是我們是無法證實一個理論體系,我們不能證實世界是甚麼,但是我們容易證明世界不是甚麼,我們可以證偽。顯然證偽主義是衝著某個主義,宗教而來的。實際上,證偽主義也沒有擺平這些爭論。只要多數人仍然是感情用事而不是理性認知的時候,我們還能找出一個任何人都接受的『證』嗎?因此古月語主張,當我們找到一個基於更簡明的假定出發,經過更簡潔的論述而得到更少證偽的闡述同樣現象的鏡像訊息體系的時候,這樣的鏡像訊息體系可以替換原來同樣目的的卻是冗贅、『證偽』累累的理論體系。其實,只要大多數的人仍然感情用事,甚麼『證』都是枉費心機。這也就是為甚麼古月語搞那麼多的『鏡像訊息』來企圖將人們的感情用事扭轉到理性認知的原衷了。

其實,人們在認知的歷程裡,最大的障礙來自感情用事。當我們不知『情為何物』,分不清甚麼是感性和理性的時候,你會認為自己對世界的偽認知來感情用事嗎?在這裡,人們又一次陷入了『論證』謬誤陷阱了。

第一假定是根據本能程式做出,只是說明人類可以根據每個生命,古月語叫做『蛋白質程式體系』,都具有的本能程式和外界進行可靠和有效的訊息交換。當人類獲得智慧程式後,外界訊息如果不會直接激活本能程式的指令,則就會觸動智慧程式的接收機制轉由智慧程式處理該訊息。這個時候,智慧程式將源訊息(即外界訊息)儲存成為鏡像訊息,並將它和已有的鏡像訊息比較且組合成為次級鏡像訊息組,傳遞給本能程式,這些鏡像訊息組可以啟動本能程式的甚麼指令決定於本能程式的架構,也決定於人在成長期累積的鏡像訊息架構出來的後天預設程式。其實這個本能程式的架構和後天預設程式就決定了該蛋白質程式體系的脾性,也就是性格。因此,蛋白質程式體系或者人對源訊息(包括其他蛋白質程式體系的行為動作和語言)的反應模式實際上就反映了該蛋白質程式體系的脾性或性格。『情為何物』答案的源頭就在『這裡』了。

笛卡兒(René Descartes,被廣泛認為是西方現代哲學的奠基人)第一個創立了一套完整的哲學體系。哲學上,笛卡兒是一個二元論者以及理性主義者。笛卡兒認為,人類應該可以使用數學的方法――也就是理性――來進行哲學思考。他相信,理性比感官的感受更可靠。(他舉出了一個例子:在我們做夢時,我們以為自己身在一個真實的世界中,然而其實這隻是一種幻覺而已,參見莊周夢蝶)。古月語是一元論者,也不是一個絕對理性主義者,倒是認為感情用事將引發認知謬誤,這也是古月語和一般理性主義者不同的地方。

我們的祖先給族人留下了最先進、最複雜的表義單音節文字語系,但是留下的文字著作,感性的東西卻遠遠超出了理性的東西,古月語真的很難理解,原因何在?

看了古月語的這一堆垃圾之後,閣下是否仍然會高歌《跟著感覺走》?其實古月語明知故問,甚麼人跟著感覺走,不必聽他唱出《跟著感覺走》都可以一目了然。這首歌再等兩百年吧,才不會有人唱了。

 
註一:

宇宙學中,人擇原理的基礎是基於真實宇宙的有效理論,一致都是由人類跟有機化合物開始到現在的宇宙。

舉例來說,人擇原理指出如果萬物與自然定律存在,那時萬物與自然定將會被人類發現。如果萬物與自然定律不是那個型態出現的話,人類就不會知道這些定律是怎樣出現的。如果只有在像我們的很少的一些宇宙中,智慧及生命才得以發展並能質疑:"為何宇宙是我們看到的這種樣子?" 回答很簡單:"如果它不是這個樣子,我們就不會在這裡。"

宇宙學中,科學家努力地接受這個理論,但仍然是保持少少的質疑及混淆。

理論由來

首次發表這個理論的是天文物理學布蘭登•卡特,在1973年的記念哥白尼誕辰500周年的"宇宙理論觀測數據"會議上。他的論文中明確闡述的人擇原理,完全站在了所謂的哥白尼原理(並不是由哥白尼提出的)的反面——哥白尼原理否認了人類在宇宙中的特殊地位。(就如同哥白尼所主張的,地球並不是宇宙的中心,如今我們知道太陽是一顆位於典型銀河系的典型恆星。)卡特的論文,「大數重合與宇宙論中的人擇原理」包含了下列陳述:「雖然我們所處的位置不一定是中心,但不可避免的,在某種程度上處於特殊的地位。」 (IAUS 63 (1974) 291)。 [1]

支持者及不同版本

人擇原理的支持者提出,我們之所以活在一個看似調控得如此準確,以至能孕育我們所知的生命的宇宙之中,是因為如果宇宙不是調控得如此準確,人類便不會存在,更遑論觀察宇宙。

若任何一個基本物理常數是跟現在的有足夠的差異,那麼我們所知的生命便不能存在,更不會有智慧生物去思考宇宙。有論文指出,(弱)人擇原理能解釋精細結構常數、宇宙的維數、和宇宙常數等物理常數。

我們需要分辨人擇原理的最終和其他版本,因為字眼上的些微變化便會令含意產生巨大的不同。人擇原理的主要版本有:

  • 「人擇原理」最初表達自然定律驚人地適合生命的存在。
  • 弱人擇原理(Weak anthropic principle (WAP)): "物理學和宇宙學的所有量的觀測值,不是同等可能的;它們偏愛那些應該存在使碳基生命得以進化的地域以及宇宙應該足夠年老以便做到這點等等條件所限定的數值。" (約翰•D•巴羅弗蘭克•J•蒂普勒, 1986)
    • 韋氏字典給出了下列定義:被觀測的宇宙的環境,必須允許觀測者的存在。
  • 強人擇原理(Strong anthropic principle (SAP)):
    • Barrow和Tipler提出的強人擇原理的版本是「宇宙必須具備允許生命在其某個歷史階段得以在其中發展的那些性質。」
    • 另一版本的強人擇原理僅僅是古典設計理論披上了現代的宇宙學外衣。它暗示道生命的產生是宇宙形成意圖的一部分,而自然法則和基本常數都被設定為保證我們所知的生命得以產生。("The Rejection of 帕斯卡賭注")
  • 最終人擇原理(Final anthropic principle (FAP)): 「包含智慧的資訊處理過程一定會在宇宙中出現,而且,一旦它出現了就不會滅亡。」 (Barrow和Tipler,1986)
  • 馬丁•加德納在對Barrow和Tipler著作的評論中嘲笑了人擇原理的這一最終版本,以完全荒謬人擇原理(Completely ridiculous anthropic principle (CRAP))為題:「生命將會掌握所有的物質和力量,不止在一個宇宙,而是在所有邏輯上可能存在的宇宙;生命將會傳播到邏輯上可能存在的所有宇宙的每一個角落,而且將會儲有所有邏輯上可能被理解的、無限的知識。」

在卡特最初的定義中,弱人擇原理僅僅涉及到確定的「宇宙學」參數,即我們在宇宙中空間和時間上的位置,而沒有牽涉到後來屬於強人擇原理的基本物理常數的值。他同樣也只是提到「觀測者」而不是「碳基生命」。不過這些模稜兩可的話卻是導致無休止的對於各種版本人擇原理誤解的原因。

智慧設計的支持者聲稱得到了強人擇原理的理論支持。一方面,多宇宙理論或稱為多選擇宇宙理論的存在是基於另一些理由,而弱人擇原理提供了一個貌似正確的理由,來解釋我們宇宙的良好秩序。假定存在可以支援智慧生命的宇宙,那麼實際上這種宇宙必定存在,而我們的宇宙無疑也是其中之一。然而,多選擇的智慧設計並不僅限於多選擇宇宙理論的假定。不過有些進化論的支持者同樣聲稱得到了人擇原理的理論支持,例如Ikeda and Jefferys (2006)就認為人擇原理是表面上支持實際上否定了智慧設計。(discussed in more detail under fine tuning).

人擇宇宙哲學原理

巴羅和蒂普勒詳細地闡述了看起來無法相信的巧合,這些巧合使我們的宇宙具有特色,並使我們人類進化。他們認為只有人擇原理能搞清楚這大量的巧合的意義。無論是原子的能量級還是弱核力的精確力量都好像是為了適應我們的生存。宇宙中碳基生物的存在可能與一些引數參數值有關,假設這些參數值變化很少,那碳基生物就可能不存在了。儘管巴羅和蒂普勒的作品屬於理論物理學,它仍然討論了化學地質學的多種相關話題。

在1983年,布蘭登修正了他1974年的論文,認為人擇原理在最初的形式上只是要引起天體物理學家和宇宙學家的警惕,那就是如果他們沒有考慮觀察者的生物本性所導致的呈上升趨勢的限制,天文學和宇宙學的資料翻譯工作將會出現錯誤。反過來,卡特還警告發展生物學家,當他們翻譯報告的時候也要考慮天文學和宇宙學的因素。由此,卡特總結,介於對於宇宙年齡的最好估計(當時是150億年,現在是137億年),發展鏈可能只允許一個或兩個的低可能鏈。A.Feoli和S.Rampone("強人擇原理是否太弱" 1999)介於宇宙的大小和可能的星球數量,認為有更多的低可能鏈。有更多的低可能鏈的數量和生命的出現以及隨後的進化需要智慧設計不太相符。

觀察宇宙論量子引力理論的最新著作使得人們對於人擇原理重新感興趣。量子引力試圖把其他的力量統一到引力上。然而,一旦有了有前途的理論,這些理論卻又會出現問題,那就是基本物理常數是不受限制的。這種觀察的誘導更多地來自於對於數量的精確估計,比如說是宇宙密度。最近對於宇宙的密度估計是0.3,同時宇宙論裡從這個估測中預測了一個和這個0.3幾乎差不多的結論。

對於人擇理論有了些不一樣的選擇,大多數存在一些樂觀的理論認為萬物學說最終會被發現,這個學說聯合了宇宙中所有的力量,通過獲取所有顆粒的特性而獲得。萬物學說包括了M-理論量子引力的多種理論,雖然所有的這些理論都被認為是演繹性的。另一種就是李•斯莫林宇宙論的自然選擇模型,這也被認為是多重宇宙,這個理論認為如果這些宇宙和我們的宇宙有相同的性質的時候,那麼這些宇宙就會更豐富。這也能在加德納和他的"利己主義生物宇宙學假說"中見到。

有關批評

有些人批評一些形式的人擇原理,他們爭論人擇原理中估計生命的化學本質是碳的化合物和液體水是一種訴諸無知。(有時候被稱為碳沙文主義或生物化學),允許碳基生物進化的物理常數的界限也預想的要少了很多限制。(Stenger 2000).

弱人擇原理的支持者和反對者都批評他是一種贅述。它陳述的不是些容易理解的東西而是些瑣碎的真理。人擇原理的討論暗暗假設了,若我們有能力思考宇宙學,那麼一些基本的物理常數只能落在特定的區間。批評者認為這簡直贅述了一個事實,那就是「如果事情本來就是不同的,那它就是不同的」。如果這種批評是成立的,那麼弱人擇原理就理所當然變得沒有意義了。因為這就意味着宇宙為了使我們能存在來思考它,它就必須要使自己變得讓我們生存。Peter Schaefer否認了這種觀點,他認為雖然弱人擇原理是講的大家都知道的道理,但卻不能推翻它,因為人們不能因為這個理論本來就是對的就駁斥這個理論。還有,很顯然,人擇原理中強調的因果關係的方向是錯誤的。人類進化是為了適應當前的宇宙、宇宙常數和所有的一切,而不是宇宙適應人類,那就是說是因為我們適應了宇宙,宇宙卻不是專門為了適應我們的。

強人擇原理的批評者認為它既不是可試驗的也不是可證偽的。FAP在最終人擇原理中被詳盡的討論了。巴羅和蒂普勒(1986)認為雖然最終人擇原理是一個站得住腳的物理學觀點,它也還是「和道德價值非常接近」。

霍金認為我們所處的宇宙並不如人擇原理的擁護者所說得這般「特別」。他認為有98%的可能,一個宇宙大爆炸會產生同我們一樣的宇宙。然而,諸如霍金所使用的這些方程式是否能得出這樣的結論,什麼樣的宇宙可被稱為是「和我們一樣」,這些問題在科學上都是重要的。

霍金的波函數(一些關於數學方程的物理意義的爭論就連作者本人薛定諤都不能理解)陳述了宇宙在與比它先出現的事物沒有聯繫的情況下是如何形成的,也就是說,它是怎樣從零產生的。然而,從2004年起,這個理論就在不斷地被爭論,而且,正如霍金在1988年所寫的,「是什麼打破了這種平衡從而創造了一個宇宙去解釋它們?……為什麼宇宙要不遺餘力地去打擾現有的東西?」「從無到有」是形而上學的一個根本問題。

人擇原理的偏見與推論

2002年尼克•博斯特羅提出:「有沒有可能把觀察選擇效應總結成簡單的表述?」他認為這是可能的。但是,許多人擇原理是非常令人疑惑的。特別是一些從卡特的重要論文中得到靈感的,雖然是不錯的,但是他們太缺乏說服力,不能作為真正的科學作品。尤其是我認為現存的一些方法不允許任何由同時代的宇宙學理論中得到的觀測結果,儘管這些理論根據經驗顯然能被而且已經被天文學家檢驗著,一種更充分的關於觀察選擇效應該如何加以考慮的政策才能夠打破這種方法上的鴻溝。

他的自我選樣假定是「你必須把自己想像成一個適合的參考組中的隨機觀察員」,在我們不知道自己在宇宙中所處的位置,甚至不知道我們是誰的前提下,他引伸了人擇原理偏見人擇原理推論。這也許還能夠成為克服多種認知偏見的方法,這種認知偏見限制了人類天生的觀察以及運用數學瞭解宇宙模型的能力,這在數學認知科學中也有提到。

一名網友 Santorahxeon 將人擇原理定為自神論,他說道:『在每一個生命體都存在一個自己的世界,在每一個世界身邊的人和事只是歷史的重演,原因是在人類存有的第六靈感能預知未來,每個生命體都沿着自己的命運走,而世界上的事物卻圍着他而作出邏輯上的改變。我相信人擇原理可以解開各種自欺欺人的思想。也許人擇原理的哲學威力將會改變人類以後的生活。』並引用羅勃特•白朗寧的名句:「God's in his heaven. All's right with the world.」指出世界的運作受決定論而改變.

人擇原理與弦理論

弦理論預示著有很多可能的宇宙,被稱為背景或是真空。真空也常被稱作「弦景觀」或「string landscape」,Leonard Susskind認為有了很多的真空的存在時的人擇原理的推論變得非常有力。另一些人,特別是大衛•格羅斯Lubos MotlPeter Woit, 認為這是沒有預言性的。在他的關於string landscape的論文中,Steven Weinberg(2005) 提出人擇原理是現代科學的「轉捩點」。

參閱

參考資料

  • John D. Barrow and Frank J. Tipler, 1986. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford Univ. Press. ISBN 0-19-282147-4
  • Nick Bostrom, 2002. Anthropic Bias: Observation Selection Effects in Science and Philosophy. Routledge. ISBN 0-415-93858-9
  • Craig, William Lane, 1987, "Critical review of The Anthropic Cosmological Principle," International Philosophical Ouarterly 27: 437- 47.
  • Martin Gardner, "WAP, SAP, PAP, and FAP," The New York Review of Books 23, No. 8 (May 8, 1986): 22-25.
  • Hawking, Stephen W.(1988).A Brief History of Time.New York:Bantam Books,p.174.ISBN 0-553-34614-8 
  • Hicks, L. E., 1883. A Critique of Design Arguments. New York: Scribner's.
  • Simon Conway Morris, 2003. Life's Solution: Inevitable Humans in a Lonely Universe. Cambridge Univ. Press.
  • Stenger, Victor J., 1999, "Anthropic design," The Skeptical Inquirer 23 (August 31 1999): 40-43
  • ------, 2000. Timeless Reality: Symmetry, Simplicity, and Multiple Universes. Prometheus Books.
  • Taylor, Stuart Ross, 1998. Destiny or Chance: Our Solar System and Its Place in the Cosmos. Cambridge Univ. Press.
  • Max Tegmark, 1997, "On the dimensionality of spacetime," Classical and Quantum Gravity 14: L69-L75. A simple anthropic argument for why there are 3 spatial and 1 temporal dimensions.
  • Ward, P. D., and Brownlee, D., 2000. Rare Earth: Why Complex Life is Uncommon in the Universe. Springer Verlag.

鍵接

  • A. Feoli, and S. Rampone(1999年).Is the Strong Anthropic Principle too weak?.Nuovo Cim.,B114:281–289.arXiv:gr-qc/9812093
  • Kane, Gordon L., Malcolm J. Perry, and Anna N. Zytkow(2002年).The Beginning of the End of the Anthropic Principle.New Astron.,7:45–53.arXiv:astro-ph/0001197

備註

  1. ^ 卡特並不是第一個創造人擇原理的人。比如,羅伯特•H•迪克 在1957年寫道:「現在的宇宙年齡並不是一個偶然的,而是基於生物的事實的……[物理常數的改變]會阻止人類的存在來考慮這些問題。」(迪克 1957,"等效原理和弱相互作用"Rev. Mod. Phys. 29: 355)阿爾弗雷德•羅素•華萊士早在1903年就預期了若人擇原理:「我們所知的存在於我們周圍的這個大而複雜的宇宙也許已經完全的被要求了……為了能夠創造一個世界,使得包括人類在內的生物井井有條地發展。(華萊士 1912,人類在宇宙中的地位: 256-7)。也許卡爾馬克思歷史唯物主義理論也在回應若人擇原理:「人類歷史最初的前提當然是人類個體的存在。因此,首先要確定的是人類個體的物理組織和他們剩餘的自然的邏輯上一致的關係。(德國意識形態 chpt. 1.)
 

註二:

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邏輯學上,謬論(fallacy)是指可知的錯誤(demonstrably false)論證,亦即說不通的道理,或是會導致錯誤的想法。通常要証明一件事情的對與錯,除了做實驗去證實或證明之外,亦可以用邏輯推理方式去推論而定對與錯,而推理結果是錯誤的話,便能構成錯誤的原因, 那被推理的道理或想法就是謬論
謬論又區分為形式謬誤非形式謬誤
  • 形式謬論(Material fallacies):不依邏輯規則,或論證形式錯誤的道理或想法。
比如: 油條是食物 食物是好吃的 因此油條是好吃的
  • 非形式謬論(Verbal fallacies):形式謬誤之外的其他謬論,亦是講說不通的道理或想法。可分成:
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悖論,亦作弔詭詭局(在有些場合「佯謬」是悖論的別名),是指一種導致矛盾命題。悖論的英文paradox一詞,來自希臘語「para+dokein」,意思是「多想一想」。 如果承認它是真的,經過一系列正確的推理,卻又得出它是假的;如果承認它是假的,經過一系列正確的推理,卻又得出它是真的。 古今中外有不少著名的悖論,它們震撼了邏輯和數學的基礎,激發了人們求知和精密的思考,吸引了古往今來許多思想家和愛好者的注意力。解決悖論難題需要創造性的思考,悖論的解決又往往可以給人帶來全新的觀念。
英文paradox其實亦有「似非而是」的解釋。即是用普通常識看上去不正確﹐但其實是正確或是有可能的。例如「站着比走路更累」。一般常識是走路比站着累。但要一個人例如在公園裡站一個小時﹐他可能寧願走動一個小時﹐ 因為「站着比走路更累」。也例如狹義相對論裡面的雙生子佯謬(Twin Paradox) 亦是另外一個例子。
經典悖論
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